ए टीकापुरः के छ तिम्रो सुर ? 

 ए टीकापुरः के छ तिम्रो सुर ? 

७८८ दिन अगाडि

|

१६ भदौ २०८१

कृष्ण जन्माष्टमीको महिमा र थारू संस्कृति

कृष्ण जन्माष्टमीको महिमा र थारू संस्कृति

७९४ दिन अगाडि

|

१० भदौ २०८१

१.पृष्ठभूमि पहिल ट सिरिजल जल ठल ढरटी ।। सिरिजी ट गइल हो कुश कई  डाभ ।।१।।  डुसरे ट सिरिजल अन्न कई पेड ।। सिरिजी ट गइल हो अन्न कई बिरोग ।।२।। टिसरे ट सिरिजल अन्न कई डरिँ ।। सिरिजी ट गइल हो अन्न कई पाट ।।३।। चौठे ट सिरिजल अन्नकई फूल ।। सिरिजी ट गइल हो अन्नकई फल ।।४।। माथिको गीत अस्टिम्कीमा (कृष्ण जन्माष्टमी) गाइने गीतका हरफ हुन् । यो गीतमा धर्ती र जलको उत्पत्तिदेखी शुरु हुन्छ र अन्त्य भने कंशको बधमा गएर टुङ्गिन्छ । माटो र पानीको उत्पत्तिपछि धर्तीमा अन्न, जीव, सरिसृप लगायतको उत्पत्तिको वर्णन पाइन्छ । गीतको माध्यमबाट यसको वर्णन भएता पनि थारु समुदायमा यसलाई कलात्मक चित्रमार्फत उतारिन्छ । अस्टिम्की चित्रहरुको माध्यमले धर्तीको उत्पत्तिसंगै जलचर, थलचर, सरिसृप, बोटविरुवाहरुलाई विम्बात्मक थारु लोकचित्रहरुले व्याख्या गरिन्छ ।  अष्टिम्की लोकचित्र प्रकृतिबाट प्रेरित छ । पेन्टिङमा सूर्य, चन्द्रमा, रुख, बाँदर, माछा र कछुवा लगायतका चित्रहरू समावेश हुन्छन् भने कमेरोबाट निस्किएका प्राकृतिक रंग, सेतो ढुङ्गाको धुलो, रंगीन माटो, सिन्दुर, फूल र पातको घोल, जलेको जंगली घाँसको खरानी आदि समावेश गर्दछन् । बाँसका मसिना हाँगाका टुक्राहरू प्राकृतिक ब्रशको रूपमा प्रयोग गरिन्छ त्यसको टुप्पालाई थिचेर ब्रश जस्तो संरचना बनाइन्छ । अष्टिम्की चित्रकलाले जीवनको विकासलाई चित्रण गर्छ । थारुहरूले गुर्बाबालाई पृथ्वीको सृष्टिकर्ता मान्दछन् । थारु लोक महाकाव्य ‘गुर्बाबाक जन्मौटी’का अनुसार गुर्बाबाले ‘दुढही गंगटो र फेटुली गँड्यौला’को सहयोगमा अमरमाटी (माटो) ल्याई यो संसारको सृष्टि गर्नुभएको हो । थारु लोककथा अनुसार विकास हुनेमा पहिलो जीव माछा हो ।  अहिले जस्तो बजारमा पाइने विभिन्न कृतिम रङहरु पाइदन्थ्यो । त्यसको लागि प्राकृतिक रंङहरु बनाउने गर्दथे । कालो रङ्गको लागि कर्खा (दियोको ध्वाँसो) तयार गर्दथे, त्यसैगरि खयरको कट्ठा, पवईको विँया, केराको खम्बाको चोप, खरानी समेतको प्रयोग गरिन्थ्यो । चित्र बनाउनु भन्दा पहिले चित्रकारले निर्जला ब्रत बसि कमेरो माटो वा चुनढुङ्गाले निर्धारित डेहरी वा भित्ता व्यागग्राउण्डको लागि लिप्थ्यो । सबै भन्दा माथी दायाँ कुनामा सुर्य र माथिल्लो बाँया कुनामा चन्द्रमाको चित्र अंकित गर्नुपर्दछ । यस चित्रले पनि यस व्रहमाण्डमा अनेकौ ग्रह, उपग्रह भएजस्तै पृथ्वी सूर्यको उपग्रह रहेको व्याख्या गर्दछ । यसरी बनाइने अस्टिम्कीको चित्रमा महाभारत ग्रन्थका पात्रहरुलाई पनि उतारिन्छ जसमा ५ भाई पाण्डवहरुका चित्र लस्करै राखिन्छ । त्यसको तलतिर एकजना बधुलाई डोलीमा अन्माईरहेको बनाइन्छ त्यो द्रौपदीलाई देखाउन खोजिएको हो । त्यसका छेउछाउमा जंगली जीवजनावर हात्ती, घोडा, मयूर, हलो जोतिरहेको मानिसको चित्र हुन्छ । यसले पृथ्वीको विकासक्रमसंगै अस्टिम्कीको गीतमा भनेजस्तै अन्न, बाली फलाउने, मानव र जीवजनावरहरुको सहअस्तित्वलाई बुझाउदछ । २. गुर्बाबक जल्मौटी र अस्टिम्की चित्र समयक्रमसंगै मानव सभ्यता, कबिलाहरु, समूहमा परिणत हुदै गयो । सामाजिक मूल्य मान्यताको पनि निर्धारण प्रक्रिया शुरु भयो । रितिरिवाज, धर्म, संस्कृति, संस्कारहरु पनि क्रमिकरुपमा विस्तार हुदै गए । मान्छेहरुका फरक फरक आस्था र विश्वासहरु निर्माण हुदै गए । यस प्रसंगलाई पनि थारु समुदायले चित्रमा वर्णन गरेको पाइन्छ । उदाहरणको लागि अस्टिम्की चित्रमा महाभारतका कथाहरु भेटिन्छ । महाभारतमा पाण्डव र कौरवहरुको वरिपरि ग्रन्थ लेखिए पनि कंशको केहि थोरै व्याख्या पाइन्छ । तर यसलाई थारु समुदायहरुले प्रमुखताको साथ चित्र मार्फत एक बलशाली मथुराका तानाशाह कंशको चित्र पनि रेखांकित गर्दछन् । शक्तिशाली देखाउन कंशको शिर रावणको भन्दा वढि अर्थात १२ शिर बनाउछन जसलाई थारुहरुले ‘बरमुर्वा’ भन्दछन् । बनाइएको चित्रहरुमा पूजा गर्दा गल्तिले  बरमुर्वाकोमा टीका लगाउदा त्यस दम्पत्तिबाट जन्मिने सन्तान रुने, कराउने, भयभित हुने अस्वस्थ खालको जन्मिने विश्वास गर्दछन् । कंशले आफ्नो बहिनी देवकी कोखबाट जन्मिने सबै बच्चाको हत्या गर्दथे त्यसको बिम्ब होला बच्चाहरु तर्सिने, रुने, कराउने हुन्छन् भन्ने विश्वास अहिले सम्म छ ।  थारु समुदायमा ‘बरमुर्वालाई’ सामाजिक खलपात्रको रुपमा स्थापित गर्दछन् । अस्टिम्की चित्रको मुख्य विशेषता वा आकर्षण भनेको कान्हाको चित्र बनाएको हुन्छ । चित्रहरुको विचमा कान्हाको मुरली बचाउदै वा कदमको रुखमाथी बसेर कृष्ण लिला झल्किने तस्विर, वा उनलाई विष्णुको अवतारको रुपमा पनि व्याख्या गर्दछन् । चित्र बनाउदा पुरैनीको पात (कमलको पात) महत्वका साथ बनाउछन जुन मण्डलासंग  मिल्दछ । अहिले भने बजारमा पाउने कलरप्रिन्ट पोष्टरलाई टाँस्ने प्रचलन व्यापक वढ्दैछ । बनाइने चित्रहरुले थारु साहित्यको काव्यात्मक लोक शैलीमा धर्तीको उत्पत्तिको वर्णन गरिएको गुर्बाबक जल्मौटीलाई पनि विश्लेषण गर्दछ । गुर्बाबाले यस सृष्टिको रचना गर्दा पाताल लोकबाट खँेटुली गंगटो, दुढही गड्यौला लगायतको सहयोगबाट माटो ल्याएर यस धर्ती लोकको उत्पत्ति गरेका थिए । गुर्वावाको केहि प्रारम्भि अंश हाँ हाँ रे, पहिल ट बरसल ढुरिया ढुक्कुन । हरे अब डैया कलजुग ढरल मिरटी भवन ।।१।। हाँ हाँ रे डोसर ट बरसल गोबर कै रेख । अब डैया चार पाउ कलिजुग टेकल मिरटी भवन ।।२।। हाँ हाँ रे टिसरा ट बरसल कोइला कै रेख । अब डैया कोइ नही टिकही मिरटी भवन ।।३।। माथिको लोकश्रुतिले श्रृष्टिको कालखण्डलाई बर्णन गर्दै कलियुगको प्रबेशको परिकल्पना गरेको थियो जसमा शुरुशुरुमा धुलो, कणहरु, खग्राखको वर्षा भयो, त्यसपछि गोबर, कोइलाको वर्षा भयो यसरी लोकश्रुतिका अनेक श्लोक अध्ययन गर्दा धर्तिको क्रमिक विकासक्रमलाई व्याख्या गरेको पाइन्छ ।  अस्टिम्की चित्रको सबैभन्दा तल्लो भागमा नदीनाला, कछुवा, माछा, सर्प, बिच्छी, गंगटो लगायतको चित्र कोरिएको हुन्छ जसको अर्थ पानीमूनी पनि जीवनको सहअस्तित्व बारेमा बर्णन गर्दछ । यस धर्तीमा सरिसृपको विकासक्रम, मानवविचको सहअस्तित्व, चर चराचर, स्तनधारी, लगायतको जीवनचक्रको भरपूर चित्रको माध्यमबाट ब्याख्या पाइन्छ । ३.अस्टिम्कीका पात्र र केही मिथक महाभारतको कथानुसार द्रौपदी र युधिस्थिर कोठामा बसेको बेला भिम प्रबेश गर्दछन आपत्तिजनक अवश्थामा रहेकोले द्रोपदी एकदम लज्जित हुन्छिन । एकभाई प्रबेश गर्दा अन्य भाईलाई प्रबेश निषेध हुने पाण्डवहरुको सम्झौता अनुसार द्रोपदीको कोठामा प्रबेश गर्दा पादुका बाहिर राख्नु पर्ने हुन्थ्यो जसले गर्दा उनीहरु भित्र प्रबेशको जानकारी पाउथे तर युधिस्थिर प्रबेश गरेको बेला कुकुरले उनको पादुका गायब गरेकोले भित्र भिम छिरेछन् यस घटनाले द्रोपदी आक्रोशित र लज्जित हुनुपरेको प्रसंग छ त्यसैले उनले कुकुरलाई सार्वजनिक ठाउँमा अपमानित हुनु पर्ने सराप दिन्छिन् । त्यसलाई प्रतिविम्बित गर्न उक्त कुकुरलाई सबैभन्दा चित्रको पुछारमा कान्हा बसेको रुखको जरामुनी एक जोर कुकुरहरु संभोग गरिरहेको चित्र देख्न पाइन्छ त्यो भने उल्टो बनाइन्छ । यसलाई पाप, कुकर्मको फलसंग जोडेर ब्याख्या गरेको सुनिन्छ । थारु समुदायले अस्टिम्की पर्वमा कान्हालाई विशेषरुपमा पुज्ने भएता पनि पाण्डवहरुलाई पनि सम्झिन्छ । तर पाण्डवहरुका ५ भाई मध्ये सबै भन्दा वढि पुजिने भने भिमलाई हुन जसलाई थारुहरु ‘भेँवा’ भन्दछ । भिमको नाउँमा गरिने आराधना ‘अटवारी’ भनेर मनाइने पर्व भने भाद्र महिनाको कृष्णा जन्माष्टमीपछिको शुक्लपक्षको पहिलो आइतवारलाई मनाइन्छ ।  थारु लोककथा अनुसार एक राक्षसले थारु गाउँलाई धेरै दुख दिइरहेका थियो । गाउँलाई बचाउन हारगुहार गर्दा भिम रोटी पकाईरहेका रहेछन् उनी तावाको रोटी छोडी गाउलेहरुको सहयोगमा गएछन् र राक्षसको वध गरि गाउँलाई बचाए थिए रे । उनी फर्किदा रोटी भने एकतर्फी मात्र पाकेको थियो । भेवाँको आराधनामा थारु समुदायले पवित्र नयाँ आगोको बाल्छन् त्यसको लागि ‘गन्यारी’ भन्ने काठलाई एक आपसमा घर्षण गरि आगो निकाल्छन र त्यही आगोबाट भिमलाई चढाउने एउटा सबैभन्दा ठूलो रोटी ‘भउरी’ एकतर्फी पकाउछन् ।  त्यसैगरी, पाण्डवहरु सुर्खेलको बिहार (सुर्खेतको बिहार) मा बस्दा दाङका एक थारु राजा दंगीशरणलाई दुष्मणहरुको आक्रमणबाट बचाउन सहयोग गरेको प्रसंग पनि जोडिएको लोककथा धेरै छन् । ४.अस्टिम्की र आराधना थारुहरु प्रकृतिपूजक भनि चिनाउन चाहन्छन् । प्रकृतिमा रहेका हरेक सजिव तथा निर्जिवको पुजा अराधना गर्दछन् जसको उदाहरण ‘अस्टिम्की’ पर्व हो । अस्टिम्की चित्रहरु माथी उल्लेख गरेअनुसार प्रकृति र सजिव प्राणीहरुको सहअस्तित्व, जीवनचक्र, आस्था र विश्वास, वातावरणीय सन्तुलन, दुष्कर्म, भविष्यका परिणामलाई समेत चित्र मार्फत व्याख्या गरि पुज्ने गर्दछन् । थारु समुदायको ‘अस्टिम्की’ पर्वप्रतिको आस्था र महिमा अलौकिक छ । यो पर्व आउनुभन्दा पहिले देखि नै पूर्वतयारी गरिन्छ । गाउँमा भएको केरा, बेलौती, जामुन, काँक्रा, कागती, भोगटे लगायत मौसमी फलहरु साँचेर राखिन्छ । दुध, दहि, घ्यूको जोहो गरिन्छ । ब्रतालु महिलाहरु नयाँ कपडाहरुको व्यवस्था गर्दछन् । गरगहना, चुरा पोते, श्रृङ्गारका सामाग्रीहरु पनि किनमेल गर्दछन् । तन्नेरी देखि बुढाबुढीसम्म ब्रत बस्ने निधो भएपछि ब्रतालुहरु सम्तमी र अष्टमीबिचको रात भाले नबास्दै सबैजना नुहाईधुवाई गरि मिठो मसिनो परिकार पकाउछन् र दर खान्छन् । दर खाईसकेपछि अष्टिम्कीमा निर्जला ब्रत बस्नुपर्दछ । अष्टमीको विहान चित्रकारले पनि निर्जला ब्रत बसी चित्र बनाउछ । चित्र तयार नहँुदासम्म उसले केही खानु हुदैन । चित्र बनाउनेमा प्राय पुरुषहरु भए पनि महिलाहरु पनि थप रङ्ग बुट्टा थप्नमा मद्दत गर्दछन् । चित्र बनाउने ठाउँलाई पवित्र स्थानको रुपमा मान्ने भएकोले ब्रत नबसेको मान्छे उक्त ठाउँमा जान भने बर्जित गरिएको हुन्छ ।  साँझ सुर्यास्तसंगै ब्रतालुहरु नुहाएर नयाँ लुगा, गरगहनामा सजिएर अस्टिम्की चित्र भएको घरमा जम्मा हुन्छन् । सबै ब्रतालुहरु टपरीमा चामल, बलिरहेको दियो, धुप, अगरबत्ति, फलफूल, सिन्दुर, पुजा सामाग्री लिएर जान्छन् । घरमुली ज्येष्ठ सदस्यले अष्टिम्की चित्रमा पूजा गरिसकेपछि अन्य ब्रतालुहरु पनि पालैपालो चित्रमा टीका लगाई पूजा गर्दछन् । पूजा गरिसकेपछि लगेको चामल भूँईमा खन्याई चामलमाथी बलिरहेको दियो राख्छन्  जुन रातभरि ननिभोस भनि तेल थपि राख्छन् । दियो निभेको अशुभ मान्द्छन र ब्रतालुले ब्रतको नियम मिचेको हो कि भनि शंका गर्दछन् । चामलसंगै लगेको फलफूल, कागती, बेलौती, काँक्रा, केरा पनि राख्छन् । अष्टिम्की पुजा हेर्न आएका तन्नेरीहरु आफुसंग हसिया वा चक्कु लिएर आएका हुन्छन् ब्रतालु महिलाहरुले ल्याएका फलफूलका भेट्नो काट्नलाई तछारमछार गर्दछन् । खासगरि आफुले मन पराएको अविबाहित महिलाहरुले चढाएको फलफुललाई लक्षित गरि काट्ने भएकोले आफ्नो मायाको प्रस्ताव गर्न नसक्ने पुरुषहरुले अप्रत्यक्षरुपमा आफ्नो प्रेमलाई सार्वजनिकरुपमा व्यक्त गर्दछन् । महिलाहरु मकैको जरा सहितको बोटलाई चढाएको हुन्छन् साथसाथै मौसमी फलफूल भोग्टे, निबुवा, चढाउने गर्दछन् भने ब्रतालु पुरुषले मग्ग बास्ना आउने भैंरोपातीको बोट जरासहित चढाएका हुन्छन् । पूजाआराधना पछि सबै महिला पुरुषहरु आफ्नो घर फर्किन्छन र ‘फलाहार’ गर्दछन् । फलाहारपछि अष्टिम्की पुजास्थलमा सबै जना जम्माभई रातभरि कृष्णाअवतार, लीलासंग सम्बन्धि गीत गाई जागाराम बस्छन् । भोलि विहान सबैजना अष्टिम्की चित्र बनाएको ठाउँमा गई आफ्नो बलिरहेको दियो, भेट्नो, अलिकति चामल, धुप, पूजा सामाग्री लिएर नजिकको नदिमा सेलाउन जान्छन् । सेलाइसकेपछि ब्रतालुहरु नुहाएर फर्किन्छन र नुहाउदा आफ्ना शरिरमा भएका विकारलाई नष्ट होस् भनि प्रार्थना गर्दछन् र घर फर्कि पाकेको मिठो पक्वान खाइ अष्टिम्की मनाउछन् । ५.निष्कर्ष जीवन विकासको कथा चित्रण गर्ने आदिम परम्परा अष्टिम्कीले पश्चिम नेपालका थारुहरूमाझ ठूलो महत्व राखेको छ । भगवान कृष्णको जन्म दिनलाई चित्रकलाको रूपमा सौन्दर्यात्मक, कला रूपको प्रतिनिधित्व मात्र होइन, यसले जीवनको विकास, थारु संस्करणको चित्रण र पुस्ता देखि पुस्ता हस्तान्तरणका कथा बताउँछ ।  भागवत गीतामा योद्धा अर्जुनलाई कर्मको मूल्य सिकाउने भगवान विष्णुको रूपमा पूजनीय श्यामवर्ण देवता कान्हाको आराधना थारु समुदायले परम्परागत चलन भएता पनि अहिलेको नयाँ पुस्तामा भने बिकृति देखिन्छ । अष्टिम्की चित्रको आफ्नै महत्व र महिमा भएता पनि नयाँ पुस्ताले खासै रुचि देखाउदैन् । अहिले मनाइने अष्टिम्की निराहार ब्रत बसि बनाउने चित्रको ठाउँमा बजारको रेडिमेड पोष्टरमा पुजा गर्ने चलन बढ्दै गएको पाइन्छ । थप आकर्षक देखाउने खालका चित्रहरु पनि थप्ने गरेको पाइन्छ जुन गुर्बाबक जल्मौटी महाकाव्यमा वर्णन गरिएको छैन । साथै दर खाने बहानामा होटल, रेष्टुरामा गई मनाउने संस्कृति हाबी हुदै गएको छ । अष्टिम्की थारु लोक चित्रकला परम्पराको बारेमा थप तथ्यहरू पत्ता लगाउन र यससँग सम्बन्धित कथाहरूलाई राष्ट्रिय र अन्तर्राष्ट्रिय बजारमा अझ मूल्यवान र बिक्रीयोग्य बनाउन थप अनुसन्धान आवश्यक छ । नेपालको मिथिला कलालाई जसरी विश्वभर फैलाउन विभिन्न माध्यमहरु सहयोग गर्दैछन त्यसैगरी, पृथ्वीमा जीवनको विकासक्रमलाई थारुहरूको पुरातन चित्रकला शैली तथा संस्करणलाई लोकप्रिय बनाउन विभिन्न कार्यक्रमहरूमा अस्टिम्की लोक चित्रकला प्रदर्शन र प्रवद्र्धन गर्न आवश्यक छ । सबै जातजातीहरुका यस्ता महत्वपूर्ण कला, संस्कृति, पुरातन संस्कारलाई संरक्षण तथा प्रर्बद्धन गर्न राज्यले ध्यान पुर्याउनजरुरी छ ।  

हुम्लाः होल्मो लुङरिङ हो कि हुणला ?

हुम्लाः होल्मो लुङरिङ हो कि हुणला ?

७९७ दिन अगाडि

|

७ भदौ २०८१

हुम्ला आफैमा गौरब बोकेको एक ऐतिहासिक तथा पौराणिक स्थल, स्थान, ठाउँ र क्षेत्र पनि हो । यसलाई विभिन्न कोणबाट हेर्न, चिन्न, चिनाउन, छाम्न, सुम्सुम्याउन, जान्न, सुन्न, सुनाउन र भन्न सक्ने अवस्था रहेका छन् तर पनि यहाँ हुम्लाको नाम के कसरी रहेको छ । यसका बारेमा केही मात्रामा भए पनि सबैका लागि जानकारी दिने उद्देश्यले आफैभित्रको जिज्ञासालाई खोज्ने प्रयास गरेको छु । यहाँहरुसँग पनि भएका जानकारी, सन्देश, गतिविधि, तथ्य, कथ्य र सूचना भएमा उपलब्ध गराई सहयोग गरि दिनु हुन विनम्र अनुरोध छ । आगामी दिनमा यो आलेखलाई अझै परिष्कृत, रुधारोन्मुख, खोजमुलक तथा तथ्यमूलक बन्न बनाउन सकियोस् भन्ने आशा र विश्वास रहेको छ । यसैको सेरोफेरोमा रहेर हुम्लाको बारेमा केही मात्रामा भए पनि चर्चा परिचर्चाको सानो प्रयास हो यो आलेख । स्थाननाम आफैमा एक खुला विश्वविद्यालय हो । यो समाज, संस्कृति, पर्यावरण तथा सामाजिक सेरोफेरोको एक एक परिधि, आयाम र वृत्तको अविरल रेखा पनि हो । नेपाली समाज र संस्कृति पनि जल संस्कृतिको एक धरोहर हो । यहाँ कर्नाली नदीको जलप्रवाहको आधारशिलामा हुम्लाको खोजी गर्ने गराउने प्रयास गरिएको छ ।  हुम्ला कर्नाली नदी कैलास मानसरोवरको समीपमा रहेको च्छोलांका तालबाट उद्भव भएर माप्चा नदीको नाममा प्रख्यात भएको छ । यसलाई कन्नाली, करनाल, कर्नाली, माप्चा, होल्मो लुङरीङ, मयुरमुखे, घागरा र गंगा जस्ता अनेकौं नामहरूले पनि चिन्ने चिनाउने गरिन्छ । र त यो पानी र पानीको अथाह स्रोतको रुप, स्वरुप र बहुरुप पनि मानिएको छ । यसैले पनि कर्नालीलाई मानसरोवर कैलासको प्रतिच्छाँयाको रुपमा अष्टांग पानीको समष्टिगत रुप पनि मानिन्छ । अझ करनाल झैँ तुमुल आवाज निस्कने नदी भएकोले करनालीको नामले पुकार्ने गरिन्छ । यसको जलप्रवाहले हिमालदेखि तराईसम्मको धेरै भूभागलाई सिँचित गरेको छ । जल संस्कृतिको निधि पनि मानिन्छ ।  हुम्ला शब्दको सेरोफेरोलाई नियाल्दा यसको अर्थ र परिभाषाका बारेमा जे जति र जसरी अर्थहरू गौण रुपमा रहेका छन् । त्यसरी नै यहाँको पौराणिकता र ऐतिहासिकताको बारेमा घोत्लिनु पर्ने अवस्था रहेको छ ।  हुम्ला जिल्लाको नामाङ्करणका सम्बन्धमा घोत्लिँदा हुण+ला, होम+ला र होल्मो लुङरीङ यी तीन शब्दहरूबाट नामाङ्करण भएको मान्न सकिन्छ । जस्तैः  १.     हुणलाले घुमन्ते शिकारी युगको सन्दर्भ दिन्छ । यी हुणहरू हिमाल वारपार गर्नमा पारङगत थिए । जसले आफुसँग भएका घोडाहरू र जीवनयापनका लागि पशुवस्तुहरू पाल्न र शिकारका लागि नयाँ नयाँ र राम्रा राम्रा ठाउँहरूको खोजी गर्ने क्रममा वर्तमान हुम्लाका ङयालु, नारा, नाम्खाला र पुल्की लाग्नाहरू सयर गरेकाले हुणहरूले प्रथम पटक विचरण गरेको स्थानहरूको स्मरणमा नै हुणलाको अपभ्रम्स नै हुम्ला मान्न सकिन्छ ।  २. त्यस्तै, बोन धर्मका प्रवर्तक सेरान्व–मि–वो–चेलाई एक घोडामुखे राक्षसले १३ वर्षको उमेरमा अपहरण गरी २६ वर्षसम्म आफुसँगै राखेर भुतप्रेत विधामा पारङगत बनाई पठाएको भेटिन्छ । पछि त्यो विद्या प्रयोग गरेर राक्षसी प्रवृत्तिहरूको दमन गरेको स्थान जसको नाम होल्मो लुङरीङ भएकोले यसको नाम होल्मोबाट होल्मो, ओल्मो हुँदै होम्लोबाट हुम्ला रहन गएको हो ।  ३. यो हिमाली क्षेत्रमा भएका विभिन्न स्थानमा रहेको ठूला ठूला हिमाली फाँटहरूमा विचरण गर्ने हिमाली गाई अर्थात् वनचौंरीको  कुनै मानवले पहिलो पटक हुँम्...हुँम्... गरेर कराएको आवाज सुनेको हुनाले नै यसको नाम होमलाबाट हुम्ला रहेको हुन सक्छ ।  ४. कुनै वेला महादेव पार्वतीबाट केही समयका लागि अलप भई हुम्ला करनालीको पबित्र दोभान खार्पु गुफामा आई ध्यान मग्न हुँदा खोजी गर्दा तपस्यारत महादेवलाई खुशी पार्न पार्वतीले माघे संक्रान्तिको अघिल्लो दिनमा त्यहाँ सप्त ऋषिमुनीहरूको साथ होम गरेर खुशी पारी त्यहीँको पबित्र जलकुण्डमा स्नान गरेको स्थल भएको हुनाले सोको स्मरणमा होममा ला जोडिएर हुम्ला भएको स्थानीय जनश्रुती पाइन्छ । यसरी हुम्ला जिल्लाको नाम रहेको हो अर्को मत पनि  ५. ओल्मो शब्द होल्मो हुँदै होम्लो, हुम्लो र हुम्ला भएको पनि देखिन्छ । यसरी नै, हुम्ला नामको समानार्थी शब्दहरूमा हुण, होर्बा, होर्ताद, होल्मो, हुम, होमकुण्ड, हुँकार, हलुडो र होगाट्टो शब्दहरूको पनि अर्थ र परिभाषाको गौणता, व्यापकता, विशालता र गहनताको खोजी गर्नुपर्ने देखिन्छ ।  हुम्ला कर्नाली नदी जिल्लाको मध्यवक्षस्थलबाट नागबेली भएर बगेको छ । यसमा मिसिने गाडहरूमा लिमीखोला, ह्याङसी, मोटागुम्बा, चालाखोला, सल्ली, गुरगुरे, भेडीगाड, म्हेलगाड, ह्याक्पा, हिल्दुम छडा, च्वाँखोला, कुम्लीक, रिपगाड, सर्केगाड, लोती, सुनाखाडा आदि हुन् भने नालाहरूमा गाडपारी, याङचुखालो, नल्न, लिप्ने, न्याँसी, नेप्का, नागड, खँगाड र मेखाला खोला धेरै खोलानालाहरू समाहित भएका छन् ।  छहराहरूमा च्याछहरा जिल्लाकै ठूलो छहराको नाममा गणना भएको छ । अन्य छहराहरूमा छडीखोला, फुने, सिमछडा, भुलभुले, कुम्लीक, ल्होचाखोला, सुनाखाडा, सिस्ने, तलछडी र काफुङ आदि छन् ।  यस्तै प्रकारले तालकुण्डहरूमा दुधेदह, तलुङ, सेलुमन, छोल्युङ्ग्यो, जाड्ल्या, लाप्चा, लड्या, लङकारी, निङ, सेलीमा, ङयालु र मुसासाप्ले आदि छन् । हुम्ला जिल्ला नेपालमा नै धेरै तालहरूको भएको जिल्लाको रूपमा समेत चिनिएको छ ।  तप्पनहरूमा टाइलकुराप, याङगार, यालवाङ, खोल्सी, खार्पू, उनपानी, दर्बीभिड र केर्मीमा रहेका छन् । यसमध्ये केर्मी धेरै प्रचलित र प्रसिद्ध तातोपानीको तप्पन हो ।  यहाँका प्रमुख हिंमशृङ्गखला तथा भञ्ज्याङहरूमा नाम्पा, चाङला, सैपाल, नारा, न्यालु, लाप्चा, मारघोर, दयारे, भुब्रे, पञ्चमुखी, व्याँसऋषि र सिस्ने आदि प्रमुख छन् । यो जिल्ला सांस्कृतिक इतिहासको मूलस्थान भएकोले खश साम्राज्यको, सपादलक्ष राज्यको अलिखित दस्तावेज खुला पाठशाला हो । कर्नाली क्षेत्र पर्यावरणीय परम्पराको गणतन्त्र भएर अतीतमा शताब्दी शताब्दीयौं हिउँसँग स्थिर रहेको छ । यसैको चरमोत्कर्ष नै कैलासको बिम्ब हो । सिज्जा हाट, दुल्लु विराटको स्वर्णकाल हो । रानीसैन, मेल्छाम बगर, टौवन, चंखेली, न्यालु, धौलावन, च्वाँखोला, चाप्राङ, थोलिङ, देबकोट, जिदीकोट, ल्हुकोट, सिमकोट, रोडीकोट, तुम्कोट र दार्माकोट जस्ता अनेकौं भग्नावशेषको टुल्कु र टावा हो ।  अमिवा आकारको हुम्ला उच्चहिंमशृङ्खलाहरूको काखमा रहेको नेपालको एक हिमाली जिल्ला हो । नेपालको कुल क्षेत्रफल १,४७,१८१ वर्ग कि.मि.मध्ये हुम्ला जिल्ला ६,०१२ वर्ग कि.मि. क्षेत्रफलमा विस्तारित भएको छ । यो जिल्लाले राष्ट्रिय भूगोलको ४.०८ प्रतिशत भूभाग ओगटेर देशकै दोस्रो ठूलो जिल्लाको स्थान पाएको छ ।  यस जिल्लाको पूर्वमा चीनको स्वशासित क्षेत्र तिब्बत, पश्चिममा सेती अञ्चलको बझाङ्ग जिल्ला, उत्तरमा चीनको स्वशासित क्षेत्र पुराङ र दक्षिणमा मुगु र सेती अञ्चलको बाजुरा जिल्ला पर्दछन् ।  यो जिल्ला समुद्री सतहबाट करीब ४ हजार फिटदेखि २४ हजार ६४ फिटसम्मको उचाईमा रहेको छ । सदरमुकाम सिमकोटको उचाई ९,५०० फिट छ । यस्तै प्रकारले हावापानी पनि तीन प्रकारको रहेको छ । जस्तैः शितोष्ण, समशितोष्ण र उपोष्ण हावापानी पाइन्छ ।  वर्तमानको भौगोलिक तथा राजनीतिक विभाजन अन्र्तगत यो जिल्ला ७ गाउँपालिका र ४४ वडापालिकामा विभक्त भएको छ । हाल यो जिल्ला ६ नं अर्थात् कर्नाली प्रदेशमा समाहित भएको छ । यस अघि यो जिल्ला २७ गा.वि.स., ९ इलाका र १ निर्वाचन क्षेत्रमा विभाजित भएको थियो ।  उत्तरवर्ती तथा पूर्वमध्यकालिन विशाल खश साम्रज्यको आधारखण्डमा हुम्ला वर्तमान नेपालको तत्कालिन मध्यपश्चिमाञ्चल विकास क्षेत्रको कर्नाली अञ्चल र हालको ६ नं अर्थात् कर्नाली प्रदेशको एक हिमाली जिल्ला हो । यो जिल्ला विभिन्न समयमा भएको राजनीतिक र प्रशासनिक इकाई अन्तर्गत विभाजन भएको देखिन्छ ।  मुलतः खशहरूले हिन्दु धर्मभित्रका देवदेवीहरूमा मस्टो परम्परालाई अँगालेर धामीवादको घेरोमा घेरीएका छन् । यिनीहरूमा वर्णाश्रम परम्परा अनुसार रेखीप्रथा कायम छ । जस्तैः– बाहुन, क्षत्री, वैश्य र शुद्र । यिनीहरुमा सामाजिक र सांस्कृतिक अवयवका प्रत्येक गतिविधिसँग क्रियाकलापहरूसँग अन्तरसम्बन्धको धुलन भएको छ । यो समुदायलाई हुम्लामा टोपीटाले पनि भनिन्छ ।  यो समुदायभित्र चार वर्ण छत्तीस जातजातिहरूको रुपमा बाहुनमा माठागाई, चौलागाई, काप्ले, कालागाई, भट्ट, क्षेत्रीमा रोकाया, रावल, बुढा, बुढाथोकी, ऐडी, विष्ट, जेठारा, महतारा, शाही, छत्याल, बम, सिहं, पाल, हितान, थापा, बोगटी, ओरो, भोरो, खाँदी, धराल, पछाल, ठकुल्लो, बुमी, भण्डारी आदि छन् । शुद्रहरूमा सार्की, पार्की, कामी, ल्वार, टमटा भ्याल, लाबड, हुड्के आदि छन् । यी सबैको जात र थरमा अनेक गोत्र र अनेक जात र थरमा एक गोत्र जस्ता विस्मीत तथ्य तथ्याङ्खहरू पाइएका छन् । मंगोलियनमुलका समुदायलाई जाड भनिन्छ । यो जडान समाजका बासिन्दाहरू मुलतः थुक्पा खाने, लाक्पा लगाउने भएकोले हिउँ र यिनीहरूको आत्मपरक सम्बन्ध रहेको छ । लेख्दा र भन्दा भोटे, तामाङ्ग र लामा शब्दहरू समय सापेक्ष प्रयोग हुँदै आएका छन् । यो समुदायभित्र मातृसत्तात्मक समाजको अवषेशको रुपमा बहुपतिप्रथाको रन्को छ । यो समाजमा जातीय विभेद नभए पनि साँई स्वामी र कमाराको विभेद अझै छ । यिनीहरूको जातिय इतिहास खोज्दा बाहुन, क्षेत्री, वैश्य आदि पनि भएको पाइएको छ । तापनि वर्तमानमा ठेवा, सिरा, याङश्रृङता आदि आन्तरिक थरहरू छन् । यो समुदायलाई थपाले पनि भनिन्छ । अर्को समुदाय हो ब्याँसी । यिनीहरू माथिका दुबै खश र जाड समुदायभन्दा पुरानो र आदिम हुन् भन्ने धेरै प्रमाणहरू देखिएका छन् । यो जातिभित्र माथिका दुवै जात जातिभित्रका धार्मिक, साँस्कृतिक, सामाजिक, पौराणिक र समाजशास्त्रीय अवयवहरू मिसिएको पाइन्छ । जबकी हिन्दु, बुद्ध र बोन धर्मका झिल्काहरू यो जातिय संस्कारमा देखिएको छ । मुलतः यो समुदायलाई प्रकृतिपूजक भनेर चिन्न सकिन्छ । यसको संस्कारजन्य कर्ममा बाहुन र लामा दुबै पुरोहितलाई समानान्तर रुपमा प्रयोग गरिन्छ ।  यसलाई टोपीटाले समाजले मतवाली क्षेत्री र थपाले समाजले मंगोलियन मुलका रुपमा लिइए पनि यी दुवै जातिभन्दा आगाडिको रैथाने मान्न सकिन्छ । हाल यो समाजका सामाजिक र सांस्कृतिक क्रियाकलापहरूमा हिन्दु जातीय थर, गोत्र ग्रहण गरिएको पाइन्छ भने बौद्ध धर्मका धार्मिक संस्कारहरू अँगालिएको देखिन्छ ।  हुम्लीहरूको मुख्य पेशा कृषि र पशुपालन हो । यसैले त यहाँका बासिन्दाहरू कृषि पेशामा ९४ प्रतिशतभन्दा धेरै आबद्ध छन् भने ६ प्रतिशत ब्यापार, जागिर र अन्य कामहरू संलग्न छन् । पछिल्लो समय वैदेशिक रोजगार पनि आकर्षक पेशा बन्न थालेको छ ।  हुम्लाको समाजशास्त्रीय र मानवशास्त्रीय लेखाजोखा गर्दा यहाँको भौगोलिक धरातलमा बाँच्नका लागि आत्मीकरण र परसंस्कृतिकरणको दोधारमा बाँचेको पाइन्छ । यहाँको समाजमा अनेकौं प्रकारका विशेष, नौलो, अनौठो, अचम्म, आञ्चलिक र फरक खालका कुराहरू धेरै छन् । हुम्लाको समाजशास्त्रीय र मानवशास्त्रीय लेखाजोखा गर्दा यहाँको भौगोलिक धरातलमा बाँच्नका लागि आत्मीकरण र परसंस्कृतिकरणको दोधारमा बाँचेको पाइन्छ । यहाँको समाजमा अनेकौं प्रकारका विशेष, नौलो, अनौठो, अचम्म, आञ्चलिक र फरक खालका कुराहरू धेरै छन् । यहाँको वेशभुषा र आभुषणहरूमा वक्खु, जिगेलो, फत्तु, दोचा, सुम्बा, कोट, भोटो, टोपी, गलबन्दी, लाक्पा, गावुन, चोलो, घाग्रो, काम्लो, बर्खो, बटली, तोची, मल्दुर, चक्री, ढुङ्ग्री, कन्नफुल, चेपाउ, जाल्या, बेरउट्या, कल्ली, चुणा, खँगालो, घिटयाँसी, भुगोल, यूमाला, प्वाँलो, लडी, आलङ, गालङ, किबु, पोस्योल, कम्पनीमाला, कौडा, थाइकुर र आइकुर लगाउँछन् ।  खानपानहरूमा थुक्पा, लगड, लाउन, सेल, लाप्सी, छयाँकोल, चिउला, च्याँउका, डुबुल्का, चुम्फे, कोल, भाट्या, बाबर, खाजा, मुरी आदि रहेका छन् । वन जगंलमा गएर तरुल, थकाइनो, मुगा, पिडालु आदि कन्दमुल कोरी उसिनेर खाइन्छ । जेठाँसी छरी खानु कात्तिके गोडी खानु भन्ने बालीनालीको सुत्र तय गरेको छ । हुम्ला कर्नाली प्रदेशको उत्तरी साँचो हो । कैलास मानसरोवरको प्रदेशशद्वार हो । खश साम्राज्यको सिञ्जा हाट दुल्लु विराटको रणनैतिक सन्दर्भ हो । त्यो बेला कर्नाली क्षेत्र आर्थिक वैभवले सम्पन्न भएको ऐतिहासिक लिखत धेरै छन् । यहाँको अर्थ व्यवस्था सीमा व्यापारमा अडेको थियो । यसैले पनि कर्नाली प्रदेशमा प्रचलित ३६ कर प्रणालीमा पर्ने करहरू बाज, घोडा, कस्तुरी, मैन, रुवो, सुत्तो, पुलो, पोक्खल, केर र कुत आदि राज्यको आम्दानीको मुख्य स्रोत मानिएको थियो ।  भग्री व्यवसायको माध्यमबाट वस्तुविनियमको ब्यापारले नै यहाँको अर्थतन्त्र धानेको थियो । ध्यु, नौनी, ऊन, नुन त्यसबाट उत्पादित बक्खु, दोचादोफर, सुम्बा, लाम, पसेरी, थाक्पा, कोसी, दुम्च्या, ग्याब्री र फुरु यहाँको आयको स्रोत हो । यी सामानहरू तालाखार जस्ता विभिन्न हाट बजारहरूमा ब्यापार गरिन्थ्यो र छ पनि । हुम्ला हिमाल वारपारको ब्यापारको लागि प्रशिद्ध ब्यापारी नाका मानिंदै आएको छ ।  यहाँको नापतौलको प्रणाली स्थानीय परम्परामा आधारीत छ । जस्तैः– दुई मानाको एक पाथी, २० पाथीको एक खाल, धार्नी घाडी धार्नी, हात, भेत् आदि छन् । अझै पनि आधुनिक ब्यापार व्यवसायको अबधारणले छोएको छैन् । राष्ट्रियस्तरको नापतौल प्रणालीको मापदण्ड लागु भएको छैन । हुम्लाको धार्मिक पृष्ठभुमिलाई नियाल्दा मानसरोवर, कैलास, खार्पुनाथ, रल्लिङ र विभिन्न गाउँहरूमा रहेका माँणु र गुम्बाहरू नै धार्मिक आस्था र लौकिक न्यायका केन्द्रको रुपमा स्थापित भएका छन् । यो अवस्थालाई हेर्दा यहाँ धर्मका अनेकौं पुराना अवशेषहरू पाइन्छन् ।  हुम्लाको धार्मिक पृष्ठभुमिलाई नियाल्दा मानसरोवर, कैलास, खार्पुनाथ, रल्लिङ र विभिन्न गाउँहरूमा रहेका माँणु र गुम्बाहरू नै धार्मिक आस्था र लौकिक न्यायका केन्द्रको रुपमा स्थापित भएका छन् । यो अवस्थालाई हेर्दा यहाँ धर्मका अनेकौं पुराना अवशेषहरू पाइन्छन् ।  यो जिल्लामा ८५ प्रतिशत जति हिन्दु र १५ प्रतिशत जति बौद्ध रहेको तथ्याङ्क देखिन्छ । यहाँ प्रचलित धार्मिक संस्कार अन्य ठाउँभन्दा मौलिक रहेको छ । विशेषतः यसलाई प्रकृतिपूजक धर्म भन्न पनि सकिन्छ । यहाँको दैविक न्याय प्रणालीलाई करीब ७ हजार वर्षभन्दा पुरानो न्याय पद्धति मानिन्छ । सम्भवतः यो न्याय पद्धतिलाई मस्टो न्यायिक परम्पराले पनि चिनिन्छ । यहाँ तान्तिक तथा सम्मोहन प्रविधिबाट रोग, व्याधीलाई झारफुक गरेर निको पारिन्छ । मस्टो र मस्टोइतर देवताको पूजाआजाले गाथ गाथमा मैठो, घरबारीमा बइतो, देवपुरी हुम्लो बह्मपुरी जुम्लो, मुखालाको राजा, निमुखाको देवता जस्ता उक्तिले समाजमा मान्यता पाएको छ । यस्तै प्रकारले जिल्लामा कालोसिल्तो, महादेव, ल्वासुर, रामपाल, भ्वानी, मदानु, सर्की, हिल्छो र गुरा आदि देवदेवी रहेका छन् । प्रत्येक गाउँमा हुने सभाथाणो र चौपाडीहरू पनि धर्म कचहरीका अबशेषहरू मानिन्छन् । राँगामाचुल्लो, गवालो, धौलापुरो, चिङखुरे, छाङलाजार र ल्वाखुडो आदिहरूले स्थान, वनस्पति र पशुपन्छीको स्मरण गराउने नामाकरण भएको पाइन्छ ।  यहाँको समाजमा धामी र लामाहरूको ठूलो र सम्मानित भुमिका रहेको छ । यहाँ पशुवली र प्रकृतिको पुजाआज गरिए पनि दुधभोगी, रक्तभोगी र दुध र रगत दुबैको पुजा चल्ने सत्व, रजो र तमो तीनै गुणका देवदेवीहरू रहेका छन् । यसैले पनि देवस्वामी, कुलस्वामी, मुलस्वामी, क्षेत्रस्वामी र आत्मस्वामीको रुपमा लामा र धामी दुबैलाई मान्ने गरिन्छ ।  यहाँका प्रत्येक गाउँ वरपर राजबाटो, पाटी, पौवा, सत्तल, बारा, धर्मशाला, बिसुन, चौत्था, र्छोर्तेन, काङनी र पातीहाल्न आदिको निर्माण गरिएको हुन्छ । यससँग धार्मिक संस्कारले मीतेरी गाँसेको छ । जस्तैः– हुम्ला सिमकोटमा वि.सं. १९०३ सालमा राजा श्री ५ राजेन्द्रबाट मानसरोवर कैलास जाने यात्रुहरूको व्यवस्थापनका लागि दोचादोफर गुठीमा पछिल्लो पटक लालमोहर लगाइएको प्रमाण अहिले इतिकासको गर्भमा लुकेको छ ।  हुम्लाको शैक्षिक इतिहास लिखितभन्दा पनि लोकश्रुतिमा रहेको मौखिक र मौलिक कथ्यहरू जस्तैः– बुढा मरे कुणा सरे भन्ने लोकोक्ति झैँ कर्नाली प्रदेशमा खशहरूको शासनको शुरुवात हुनुभन्दा अगाडि पालहरू र त्योभन्दा पनि अगाडि घुमन्ते जाति हुण र तार्तारहरूले यहाँ ससाना राज्यहरू नै कविला अर्थात् जातिय समुदायको सुरक्षार्थ गोलबन्द गरेर गराएर बसेको कथ्य त्यसबेला रचित ग्याल्बु गेसरको विशालकाय लोकगाथा, राजा नोर्जाङका लोककथाहरू लगायत नैनसिंहको लोकगाथा, हरीमले पृथीमलेको लोककथाहरू, सोभान साईका लोकगीतहरू, बाम्नीका आत्मलापका विरहका उदरगारहरू लगायतका लोकोक्ती, लोकटुक्का, सिलोक, उखान, गाउँखाने, चार्ची, फाक, धमारी, माँगल, देउडागीत र जनश्रुतीहरूबाट थाहा पाउन सक्र्छौं । यी कुराहरूले हुम्ला कर्नालीको आञ्चलिकता, स्थानीयता तथा तत्कालीन परिवेशको अवस्थालाई नियाल्न सकिन्छ । छाम्न सकिन्छ । सुम्सुम्याउन सकिन्छ । खोजी गर्न सकिन्छ । यस्ता अक्षर अक्षर, शब्द शब्द, भाव भाव र राप रापहरूलाई केलाएर हेरेपछि मात्र यहाँको शिक्षाको बारेमा थाहा पाउन सकिन्छ ।  प्राचिन साहित्यमा हिमालयलाई पाँच खण्डमा विभाजन गरिएको चर्चा पाइन्छ । जसमध्ये क्रमशः नेपालखण्ड, कुमाऊँखण्ड, केदारखण्ड, जालन्धरखण्ड र काश्मीरखण्ड (नेपाली भाषाका हजार वर्ष- मोहनप्रसाद खनाल, प्रकाशक राइनो पब्लिकेसन प्रा.लि. काठमाडौ नेपाल, पे.३) । यसरी हिमालयको काखमा रहेको नेपालको गौरबमय इतिहास रहेको छ । विशाल सपादलक्ष राज्यको एक खण्ड हुम्ला हो । यसैले पनि हुम्ला हुम्ला मात्र नभएर एक अति महत्वपूर्ण स्थान पनि मानिन्छ । एघारौं शताब्दीमा निर्माण गरिएको हुम्लाको लिमी गाविसको हल्जी गाउँमा रहेको रिन्छेलीन गुम्बामा रहेका ऐतिहासिक तथा पुरात्तात्विक अवशेषहरूले पनि यहाँको शैक्षिक इतिहासको बारेमा धेरै जानकारी पाउन सकिन्छ । यस्तै रलीङ गुम्बामा अशोकचल्लको ताम्रपत्र र दार्माको देउली, सिमकोट र तुम्चमा भएका र पाइएका विभिन्न प्रकारका धातुका भाँडाकुँडाहरू, शिलापत्रहरू, माटाका सामाग्रीहरू र अन्य सामाग्रीहरूको अभिलेखनले पनि यहाँको ऐतिहासिकता देखाउँछ । यहाँका गुम्बा, माँडु, बारो, चौपाडी र सभा थाडोहरू शिक्षाका केन्द्रहरू थिए । जहाँ यी स्थलहरू गुरुकुल शिक्षाका आलयहरू थिए भन्ने ऐतिहासिक लेखन तथा कथनहरू सर्बत्र पाइन्छन् । यहाँको शिक्षा समन्वयवादी थियो । यहाँका गुम्बा, माँडु, बारो, चौपाडी र सभा थाडोहरू शिक्षाका केन्द्रहरू थिए । जहाँ यी स्थलहरू गुरुकुल शिक्षाका आलयहरू थिए भन्ने ऐतिहासिक लेखन तथा कथनहरू सर्बत्र पाइन्छन् । यहाँको शिक्षा समन्वयवादी थियो । उत्तरतिर भोटे भाषा र दक्षिणतिर खश भाषाको समान रुपमा प्रयोग र पहिचान भएको पाइन्छ । यसैले यहाँका शिलालेख र जनश्रुतिमा ऊँ मणि पद्मे हुँ, ऊँ मत्रिमुदे सालेदुँ हुँ, ऊँ चन्द्र, सूर्य, मरुत् हुँ जस्ता मन्त्रका श्लोकहरू अहिले पनि उच्चारित र श्लोकित भएका छन् ।  जब वि.सं. १८४६ पछिको राजनीतिक र भौगोलिक क्रमभङ्गताले गोर्खालीको अति दमनमा परेर यहाँका सबै वैभवहरूको खलाँस पारिएको कथ्यको तथ्य नै आजको कर्नालीको रिक्तता हो । यसैले तत्कालिन नयाँ नेपालका निर्माताका प्रतिनिधिहरूलाई अहिले पनि गोर्खाली भनेर सम्बोधन र पराईत्वको शब्दले उच्चारण गरिन्छ ।  हुम्लाको लेख्य साहित्यको इतिहासलाई केलाउँदा यो जिल्लाको सदरमुकाम सिमकोटको पूर्वोत्तर भागमा अवस्थित रलिङ्ग गुम्बामा पाइएको अशोक चल्लको वि.सं. १३१२को ताम्रपत्रलाई मात्रै आधार मान्दा ७६९ वर्षको लामो समयावधिलाई मान्न सकिन्छ । यो इतिहासलाई हेर्दा यहाँको साहित्यको इतिहासमा क्रमभङ्गताको अवस्था पाइन्छ । यसका लागि यहाँका विभिन्न ऐतिहासिक स्थलहरूको गहन खोजी गर्नुपर्ने चुनौति देखिएको छ । जो एक स्वर्णीम अवसर पनि हो । तर धेरै पहिला योगी नरहरीनाथबाट यस्ता लिखतहरू संकलन गरेर लिईए पनि हाल कहाँ, कस्तो, कति र कुन अवस्थामा छन् । यो पनि योगीको विशारतपछि इतिहास नै बनेको छ, बनाइएको छ र बनाउने काम पनि भएको छ । तर पनि यस्ता अनेकौं योगी नरहरीनाथको खोजीमा छ हुम्ला कर्नाली ।  जिल्लाकै पहिलो विद्यालय हुम्ला जिल्लाको गोठी गाविसको गोठी गाउँमा वि.सं. २०१४ सालमा राष्ट्रिय प्राविका नाममा भयो । यसपछि यस जिल्लाबाट त्यसबेलाको नेपाल अर्थात् काठमाडौंमा अध्ययन गर्न आउने पहिलो हुम्ली चक्रबहादुर शाहीको पालामा कर्नालीका विद्यार्थीहरूले गठन गरेको कर्नाली विद्यार्थी हित समितिले प्रकाशन गरेको मुखपत्र बेन्नुबाट आधिकारीक र आधुनिक हुम्ली लेख्य साहित्यको शुरूबात भएको हाललाई मान्न सकिन्छ ।  यहि क्रमले वि.सं. २०३५÷३६ सालमा जिल्ला शिक्षा कार्यालय हुम्लाले प्रकाशनमा ल्याएको शैक्षिक हिमज्योति पत्रिका नै हुम्ला जिल्लाको पहिलो पत्रिका हो । यो जिल्लाको लेख्य साहित्यको आधुनिक मोडको प्रस्थान विन्दु शैक्षिक हिमज्योतिलाई आधार मान्दा यो जिल्लाको साहित्यको इतिहास करिब चार दशक जति हुन्छ । यो समयमा सालाखाला चार दर्जन पत्रपत्रिकाहरू र दुई दर्जन पुस्तकहरू प्रकाशनमा आएका छन् । यो त्यति सन्तोषजनक नभए पनि उल्लेख काम मान्न सकिन्छ । यसमा कर्मचारी मिलन केन्द्र हुम्लाले प्रकाशन गरेको हुम्ला संगम पत्रिकाको उल्लेख योगदान रहेको छ । के कल्हण र गोल्हण पण्डीतहरू कर्नालीका हैनन् र ? के गगनीराजको यात्रा वृतान्त कर्नालीमा नै लेखिएको हैन र ? के अशोकचल्लको ताम्रपत्र हुम्लाको रलिंग गुम्बामा भेटिएको हैन र ? तर आज कर्नालीले न त अतितलाई खोज्न सकेको छ ? न त वर्तमानलाई रोज्न सकेको छ ? मात्रै दुर्गमको नाममा शासन सत्ताले पछाडि पारेको भनेर अलाप विलाप गरिरहेको छ ? तर आफ्नो र आफ्नो घर परिवारको भरणपोषण गर्ने पहिलो समस्या देखिन्छ । र त म को हुँ ? म के हुँ ? मेरो चिनारी के हो ? भनेर सोच्न सकेका छैनन् तर पनि आफु र आफ्नोपनलाई खोज्नका लागि भूमिका, दायित्व, पहिचान र कर्तव्य त आफुले बनाउने हैन र ?  हुम्लामा केन्द्रीय नेपाली भाषाको एक भेदका रुपमा हुम्ली भाषिकाका विभिन्न उप रुपहरू पाइएका छन् । यहाँ नेपाली भाषिका बोल्नहरूको संख्या अधिक छ । सिञ्जा क्षेत्रबाट विस्तारीत भएको खश भाषालाई नेपाली भाषाको नामले चिनिन्छ । भारोपेली भाषा परिवारका थुप्रै नवभारतीय आर्य भाषाहरूमध्येको नेपाली भाषा पनि आज अन्य नवभारतीय आर्यभाषा जस्तै नै दिन प्रतिदिन उन्नतिको आरोहणमा छ । केन्द्रीय नेपाली भाषीकाका भेदहरूमध्ये हुम्ली भाषीकालाई डा.रामविक्रम सिंजापतिले रिपेली भनेर नाम दिएका छन् । यस्तै बालकृष्ण पोखरेल, चूडामणि बन्धु, डा.रामबिक्रम सिंजापति, योगी नरहरीनाथ, रत्नाकर देवकोटा, मोहनप्रसाद खनाल, हुमकान्त पाण्डे र डा.यमनाथ तिमिल्सिना लगायतका विद्वान लेखक तथा अन्वेषकहरूको कर्नालीको भाषाको खोजीमा उल्लेखनीय योगदान रहेको छ । तर पनि नेपाली भाषाको मूलथलो कर्नालीको सिञ्जाक्षेत्र भएको यहाँको नेपाली भाषालाई भाषिकाभन्दा पनि भाषा भन्नु पर्ने तर्क नेपालीभाषाका अध्येता डा.मधुसुदन गिरीको रहेको छ । यहाँको भाषालाई भाषिका भनिनु अन्याय हुने उहाँको भनाई रहेको छ । यहाँ प्रचलित हुम्ली भाषाका केही शब्दावलीहरूमा गोप्का, नेप्का, हेप्का, थाली, तुम्कोट, लाली, पाली, लिमी, मिमी, रिमी, चाला, मैला, बारीगाउँ, पिउस, सिमकोट, रोडीकोट, देउली, मारुल्लेकोट, यारी, कुति, त्वाक्ची, ठकुल्लो, हमाल, रोकाया, पार्की, हुड्क्या लावड, हितान, न्हिन्वा, ठेवा, थार, नाफल, तयाँ, उवा, उफल, चिनु, फापर, ल्हाँगो, मैठो, फत्तु जिगेलो, भुवो, चैतलो, छुई, बिटालु, सुम्बा, कुँ, रुपो, पुलिग, लगड, लाप्सी, च्याँउका, कल्ली र पौला आदि रहेका छन् । यी शब्दहरूले स्थाननाम, चालचलन, अन्न र फलफुल आदिको भाषिक इतिहासलाई पनि सम्झाउने गरेका छन् । यो जिल्लाको इतिहास लिमीको च्याफुक गुफाको ऐतिहासिक चट्टानकला, धारापोरीचौरको ढुङ्गेचित्र, तुम्च, देउली र सिमकोटका देवल र मुग्राहरू, जिल्लाका विभिन्न ठाउँमा रहेका कोटहरू, धाराहरू, मुग्राहरू, ओखलहरू, माँणुहरू, गुम्बाहरू, गुफाहरू, बारोहरू, सभाथाणोहरू, चौपाडीहरू, नाइकबाडाहरू, चौत्थाहरू, बिसुनहरू र दोबाटाहरूमा छरिएर रहेका अनेकौं भौतिक र अभौतिक निधि, विधि, रीति र थीतिहरूको लेखोजोखा गर्न सकिएको खण्डमा प्रशस्त जानकारी प्राप्त हुनेछन् ।  वि.सं. ६६३देखि वि.सं. २०८१सम्म १४१८ वर्षको कालखण्डमा कर्नाली प्रदेशको इतिहासलाई केलाउँदा धेरै उथलपुथलहरू मध्येका सबभन्दा ठूला परिवर्तनहरू पाँचौ शताब्दीको मस्टोको प्रवेश, छैटौं शताब्दीमा पालहरूको राज्य स्थापना, सातौ शताब्दीमा बौद्ध धर्मको आगमन, एघारौं शताब्दीमा खशहरूको राज्यसत्ता स्थापना, पन्ध्रौं शताब्दी कल्यालहरूको उदय, उन्नाइसौं शताब्दीमा गोर्खालीकरणको अभियानहरू जस्ता इतिहासका घटनाक्रमले कर्नालीलाई व्यापक रुपमा प्रभाव पारेको पाउँछौं । यसपछिका वि.सं. १९३५, वि.सं. १९५०, वि.सं. २००७, वि.सं. २०१५, वि.सं. २०१७, वि.स. २०२१, वि.सं. २०२४, वि.सं. २०३६, वि.स. २०४७, वि.सं. २०५२, वि.स. २०५९, वि.सं. २०६२÷०६३, वि.सं. २०६४, वि.सं. २०७०, वि.सं. २०७२ र वि.सं. २०७४ महत्वपूर्ण रहेका छन् । यी तिथिमितिहरूले कर्नालीको राजनीतिक, साँस्कृतिक तथा आर्थिक गतिविधिहरू परिवर्तन र फेरबदल ल्याएको छ । जसरी जित्नेको इतिहास लेखियो र हार्नेको हरायो । यस्तै छ नियती संसारको । यसैको आरोह अवारोहमा रुमलिएको छ – हुम्ला कर्नालीको भूत र वर्तमान । आशा गरौं नेपाल संक्रमणकालीन अवस्थाबाट निस्केर लोकतान्त्रिक गणतन्त्रात्मक व्यवस्थाको संघीय ढाँचामा तीन तहको व्यवस्थापकीय शासन प्रणालीमा तीनै तहको चुनाव सम्पन्न भएर नयाँ सरकारहरू गठन भएका छन् ।  हुम्ला खश साम्राज्यको उत्तरी द्वार हो । हिमालयको हार हो । हिउँको अनुहार हो । यसैले विशाल खश साम्राज्यको झझल्को हामी यहाँका कथ्यसाहित्यका विविध विधाहरूमा पाउँछौं । जस्तैः– सिमकोटको दोचादोफर गुठी, लिमीको रिन्छेलीन गुम्बा, रोङकाई सेल्मुकाङको रल्लिङ गुम्बा, खार्पु, विभिन्न गाउँमा रहेका बाराहरू र माँणुहरू कर्नाली प्रदेशका शासकहरूले शैक्षिक संस्थाहरूमा सञ्चालन गरेका थिए भन्ने जनकथनहरूले सत्यको नजिक पु–याएका छन् । जसरी लिमीको रिन्छेलीन गुम्बाको काच्र्याक र रल्लिङ गुम्बाको वि.सं.१३१२को नेपाली भाषाको ताम्रपत्र कसरी लेखियो त ? नत्र भने कसरी नेपाली भाषाको जननी खश भाषाको जन्म त्यसै आकाशबाट खसेर त भएको हैन होला ? यो एक रोचक, घोचक र सोचनिय पक्ष हो र हो वर्तमानको आफ्नो स्व–पहिचान खोज्ने समयको लागि एक अन्वेषणको लागि कठीन यात्रा हो । सुनौलो मौका हो । नयाँ अवसर र सम्भावनाको सागर पनि हो । वि.सं. १८४६ पछि हुम्ला जिल्लाको सिमकोटमा रहेको दोचादोफर गुठीको लालमोहार तत्कालीन राजा राजेन्द्रबाट वि.सं. १९०३मा भएको पाइएको छ । यो नै कर्नाली प्रदेशमा गोर्खालीकरण भए पछिको लेख्य रुपको एक नमुना मान्न सकिन्छ । यस्तै प्रकारले स्थानीयस्तरमा गरिने आर्थिक लेनदेनका तमासुकहरू, जन्मकुण्डलीका रुपमा तयार गरिएका चिनाहरू, प्रत्येक नयाँ वर्षमा स्थानीय रुपमा तयार गरिएका पात्रोहरू हाम्रा गुम्बाहरू र माँणुहरूमा यी पुराना शिलापत्रहरु, भोजपत्रहरु, चर्मपत्रहरु, ताडपत्रहरु, ताम्रपत्रहरु र स्वर्णपत्रहरुमा कुँदिएका, लेखिएका र संरचना गरिएका दस्तावेजहरू तथा ऐतिहासिक लिखतहरु आदिमा हुम्ला कर्नालीलाई खोज्न सकिन्छ । यी सम्पदा हाम्रा गाउँघरमा आज पनि ताजा अवस्था रहेका छन् । मात्र स्थानीय अन्वेषकहरूको अभावमा प्रकाशन आउन सकेका छैनन् ।  हुम्लामा वि.सं. १९३५मा जब प्रथम पटक जग्गाको आधिकारीक नाप नक्सा गरिएको पाइन्छ । त्यसबेला हात लामो काठको टाँगो प्रयोग गरेर जग्गाको नाप नक्सा तयार पार्ने काम भयो । पुनः गाउँघरमा शिक्षाको आवश्यकताको बोध भएर विभिन्न गाउँहरूका मुखिया जम्मुवालहरूले अनिवार्य रुपमा गुरुकुलमा गएर शिक्षा आर्जन गर्न थाले । गाउँघरको तिरोभरोको लिखित कागजातहरू राख्न थाले । त्यसैले यहाँको त्यसबेलाको बारेमा यस्ता लेख्य दस्तावेजहरू जिल्ला मालपोत कार्यालय र हुम्ला जिल्ला अदालतमा दुई तीन सय वर्षभन्दा पनि अति पुराना कागजातहरू पाइने सम्भावना रहको छ ।  नेपालमा आएको प्रजातन्त्र हुम्लामा निक्कै वर्षपछि आएको थियो रे ? वि.सं.२०१५ सालको राजनीतिक चेतना त्यसबेलाका जल्दाबल्दा जीमुवाल अजवीर शाहीका छोरा बलरुप शाहीले एक प्रगतिशिल हुम्लीको रुपमा फैलाएका थिए । जसको कारण आफ्नै बाबुका कट्टर विरोधी भए । उनी धेरै बाँच्न सकेनन् । यो घटनाले हुम्लाको राजनीतिमा रिक्तता ल्यायो । तर पनि कर्नालीबाट काँग्रेस उम्मेदवार भएका भिमप्रसाद श्रेष्ठ विजयी भए । यसरी वि.सं. २०१५ साल पछि हुम्लामा राजनीतिक चेतनाका कारण नगण्य मात्रामा आधुनिक लेख्य साहित्यको अंकुरण हुन थाल्यो । जसरी कर्नालीलाई अति प्रतिशोधात्मक र धोकापूर्ण तरिकाले गोर्खालीकरण गरियो । जसरी जित्नेको इतिहास लेखिने र हार्नेको इतिहास लोप हुने चेपुवामा हुम्ला कर्नालीको इतिहास प्रतिशोधमा दबाइएको हो र हुनुपर्छ । जब विभिन्न समयमा जातिगत, समुदायगत, राज्यगत तथा राजनीतिक रुपमा उथलपुथलको अवस्था आउँछ । त्यो बेला प्रतिशोधमा आफ्ना विरोधीको सर्वस्वहरण सहित सबै नामोनिशानहरूलाई नष्टभ्रष्ट गर्ने मानवीय इगोले कर्नाली प्रदेशको वैभव अतितको गर्भमा हराउन पुग्यो । त्यसरी नै यहाँका दस्तावेजहरू नाँसमाँस गरिएको प्रमाण सोभान साईका वीरता र सुरतालाई दबाइनु, धाडो हाल्ने प्रचलन र दृष्टीदर्ताको प्रक्रिया जस्ता विभिन्न उदाहरणहरू रहेका छन् । जसको आत्म कर्नालीका बासिन्दाको मानसमा आज पनि एक तुमुल आवाज भएर जीवन्त रहेको छ । तर हिरा भनेको हिरा नै हो, त्यो अरू हुन सक्दैन ? राज्यले उपेच्छा गरे पनि विभिन्न समयमा विभिन्न विद्वानहरूको अथक योगदान स्वरुप कर्नालीको ऐतिहासिक कथ्यहरूलाई तथ्यका रुपमा केही मात्रामा भए पनि प्रकाशमा आएका छन्, ल्याएका छन् । यस्तो अध्ययन गर्नेहरूमा युरोपका पादरी एन्टोनियो आन्डा्डा, विलियम मुरक्रोफ्ट, ह्यामिल्टन, राहुल साँस्कृत्यायन, कल कर्कपेटिक, स्वामी प्रभावानन्द, प्रो.रामरुहल, कोर्नेल जेष्ठ, टोनी हेगन, दितरे शुद्धु, जोसेप टुची, टेरी व्याग, बेरीबिसप, योगी नरहरीनाथ, रामनिवास पाण्डे, बालकृष्ण पोखरेल, डा.राजाराम सुवेदी, डा.सूर्यमणि अधिकारी, रत्नाकर देवकोटा, पूर्ण प्रकाश नेपाल ‘यात्री’, सत्यमोहन जोशी, चुडामणि बन्धु, प्रदिप रिमाल, स्थीरजङ्गबहादुर सिंह, डोरबहादुर बिष्ट, मोहनप्रसाद खनाल, रत्नाकर देवकोटा, पे्रम कैदी, श्रीकृष्ण गौतम, रमेश खड्का, हुमकान्त पाण्डे, डा.यमनाथ तिमिल्सिना लगायतका अन्य ज्ञात अज्ञात थुप्रै लेखकहरूको योगदान उल्लेख्य रहेको छ ।  अझै पनि हामीहरू हुम्लाका विभिन्न स्थानहरूमा लुकेर रहेका ताम्रपत्र, कनकपत्र, शिलापत्र, ताडपत्र, भोजपत्र, स्मृतिपत्र तथा अनेकौं प्रकारका ऐतिहासिक दस्तावेजहरूको खोजी गर्न सकेमा नयाँ नयाँ तथ्य सार्वजनिक हुनेछ । यसमा मलजल हाल्ने काम हाल हुम्लाका स्थानीय लेखक, पत्रकार तथा साहित्यकारहरूमा छक्कबहादुर लामा, जयबहादुर रोकाया, कर्णबहादुर रोकाया (समर हुम्ली), डा. दीपेन्द्र रोकाया, गोरखबहादुर बोगटी, देवकी तिमिल्सिना रोकाया, दीपक बुढा, कर्णजीत बुढाथोकी, कुन्जोक लामा, जिग्मे (नरबहादुर) लामा, लक्ष्मी ऐडी रोकाया, डा.मानबहादुर रोकाया, डा.दिनेश रोकाया, बसन्ती शाही, मधु शाही, गोरखबहादुर बुढा, बसन्त रोकाया, कर्ण रावल, डबलबहादुर महतारा, भीबहादुर फडेरा प्रदेज, जनक महतारा संकेत, , मनप्रसाद काफ्ले, लगायतका थुप्रै रहेका छन् । पछिल्लो समय हुम्ला पनि सिर्जनात्मक कामका लागि उर्बर, मलिलो र खोजी योग्य ठाउँको रुपमा विकास र विस्तार हुन लाग्नु सुखद् कुरा मान्न सकिन्छ । जसको श्रम, पसिना र अथक प्रयासले विलुप्त कर्नालीको विविध खाटाहरूका पाटाहरू प्रकाशमा आए । यो एक उज्यालो पक्ष हो । यो एक्काइसौं शताब्दीको कालखण्डमा हामीले पुनः एक पटक फेरी हामी को हौं ? हाम्रो अतित के कस्तो थियो ? हाम्रा पुर्खा कहाँबाट आएका हुन् ? हाम्रो त्यसबेलाको लेख्य इतिहासको अवस्था के कस्तो थियो ? सोको बारेमा लेखाजोखा गर्ने समय आएको छ । संघीय नयाँ नेपालमा स्वपहिचानको खोजी गर्ने बेला भएको छ । Email: karnarokya994@gmail.com

लोकतन्त्रको खेतीकिसानी चेहरा 

लोकतन्त्रको खेतीकिसानी चेहरा 

७९८ दिन अगाडि

|

६ भदौ २०८१

चन्द्रकिशोर कसैको आँखाबाट आँसु नझर्दै, किसानहरूको आत्महत्या वा स्वनिर्वासनबिना पनि के विवेकपूर्ण विकास सम्भव छैन ? महत्त्वपूर्ण कुरा हो खेतीकिसानीमा संलग्नहरूको भोगाइ सुन्नु र त्यसमा लुकेका सूचनालाई व्यापक क्यानभासमा हेर्नु । खेती गर्ने बेलामा पानी नपर्दा के भयो ? अल्प वर्षा वा अति वर्षाले किसानले के बेहोर्नुपर्‍यो ? सूचकांकले पानी राम्रै परेको मौसम बताइरहँदा बोरिङबाट सिँचाइ गरेर धान रोपाइँ गर्नुपर्ने नौबत किन आयो ? बोरिङले पटान गर्दा लागत खर्चको गुणा–भागले गृहस्थीको भाग्यफलमा कत्तिको परकम्प दियो ? खेतमा बाढीको पानी कसरी, कति र कस्तो आयो ? धान रोपाइँपछि उचित समयमा उचित पानी नहुँदा उत्पादनमा के असर पर्‍यो ? छेवैको नहरबाट परेको बेला पानी पाइयो कि ? यी छोटा छोटा प्रश्नले खेतीकिसानीमा संलग्नहरूको सपनामा पूर्णविराम लगाउँछ । उसो त यी प्रश्नहरूले सत्ता समीकरणको संख्या बलमा असर पुर्‍याउँदैन । सत्तावृत्तमा यस प्रकारका प्रश्न सुन्ने–बुझ्ने कुनै प्रभावकारी तन्त्र छैन पनि । के यो खेती प्रणालीमा अनियमितता–अनिश्चितता नयाँ हो ? तर यस्तो अवस्था पहिला थिएन । रहेको भए तराईले ‘अन्नको टोकरी’ को चिनारी कसरी पाउँथ्यो होला ? देहात नेपालको चक्रबिन्दु हो । देहातबाट सुरु हुने छोटो लहरबाट वा वर्तुल (घेरा) बाट ठूल्ठूला वर्तुल बनेर फैलिँदै चहुँओर पुग्छ । यही नै अर्थव्यवस्थाको आधार हुनुपर्ने हो । यहींबाट नै लोकतन्त्रको बाटो देखिनुपर्ने हो । किसान अन्न उब्जाउँछ तर मूल्य उसले निर्धारण गर्दैन, बिचौलियाले तय गर्छ । ठूलो माछाले सानो माछालाई चपाएर तन्दुरुस्त बन्ने क्रम छ । अनुत्पादकहरूको बिगबिगी बाक्लिएको छ । यता अनेकौं झञ्झावात सहेर डटेका किसानका लागि खेतीको तात्पर्य खेत बाँझो नरहोस् भन्ने हो । उता खेतीहर मजदुरका लागि खेतीको अर्थ र उद्देश्य भुखमाथि काबु पाउनु हो । एक प्रौढ किसानले रोचक अनुभव सुनाए । धान रोपाइँका बेला पनपियाई खाने बेला मजदुरसँग सोधे– ‘खेतीको पहिलो उद्देश्य के हो ?’ कसैले भने– ‘किनेर वा ऋण लिएर खानु नपरोस् ।’ केही बेरको गन्थनपछि निष्कर्ष निस्कियो– ‘खाद्यान्न निर्भरता र आम्दानी नै हो ।’ फेरि सोधियो– ‘यो दुइटै लक्ष्य पूरा हुँदै छ त ?’ सबैले एक स्वरमा भने– ‘त्यो त हुँदैन । कमसेकम एउटा त हुन्छ होला– खान पुगे त हुन्थ्यो, त्यो पनि वर्षभरि धान्दैन ।’ कुरा चल्दै जाँदा मजदुरहरूले स्विकारे कि यही कारण हो अबको नयाँ पुस्ता खेतीमा कमाउन चाहँदैन बरु हरियाणा पञ्जाबको खेत–आली चहार्छ । अत्यन्त अप्ठ्यारोपन सहन्छ, यताभन्दा चर्को घाम–चिसो सहन्छ तर आफ्नो थातथलोको खेतमा पसिना बगाउन चाहँदैन । जोसँग सञ्चित पैसा छ, जो ऋणको जोहो गर्न सक्छ, त्यस्ताहरू त प्लेन चढेर कमाउन जान्छन् । जोसँग आफ्नै वरिपरि बाह्रै महिना थेग्ने रोजगारी छैन, जो ऋण पनि जुटाउन सक्दैन, त्यस्तामध्येको ठूलो हिस्सा मजदुर भएर भारततिर जान्छन् । भारततिर कमाउन गएकाहरूले ज्यान गुमाउँदा वा अपांग हुँदा त्यहाँको मालिकको मर्जीमा क्षतिपूर्ति पाउँछन्, मर्नेहरूको त उतै सद्गति हुन्छ । यस्ता कुरा मिडिया वा कुनै शोधखोजमा समेत पर्दैन । गाउँघरमै रहनेहरू खेतीभन्दा बरु पूर्वाधार निर्माण, सीमावर्ती मूल्यान्तरको कारोबारमा भरिया वा अन्य उद्योग व्यापारमा खटिएका हुन्छन् । खेती–मजदुरीभन्दा उनीहरूले नै आकर्षक पारिश्रमिक पाउँछन् । खेतीमा आबद्ध साना किसान ती हुन्, जो खाद्यान्न उत्पादनका लागि आफू स्वयंको श्रम प्रबन्ध र संसाधनमाथि निर्भर रहन्छन्, यिनीहरूको पीडा आफ्नै छ । अहिलेको पारम्परिक खेती प्रणाली पूरै विस्थापित पनि भएको छैन । बदलावको आवरणमा जे आएको छ, त्यो हो हलोको साटो ट्र्याक्टर । किसानको बीजको मामिलामा आत्मनिर्भरता कम हुँदै गयो । उल्टै तिनीमाथि बीजको खर्चको बोझ थपिएको छ । रासायनिक खाद र विषादीको प्रयोग विकल्परहित मानियो । बहुबालीको ठाउँमा दुईतीन बालीको चलनले प्रश्रय पायो । मजदुरको अभावमा जेनतेन खेती गरियो । यो हो फेरिएको खेती व्याकरण । यसले न पेट पाल्न सकियो, न त विषान्न खाएर डस्न आइपुगेका अनेकथरीका रोगहरूबाट उन्मुक्ति हुने भइयो । गाउँघरमै रहनेहरू खेतीभन्दा बरु पूर्वाधार निर्माण, सीमावर्ती मूल्यान्तरको कारोबारमा भरिया वा अन्य उद्योग व्यापारमा खटिएका हुन्छन् । खेती–मजदुरीभन्दा उनीहरूले नै आकर्षक पारिश्रमिक पाउँछन् । खेतीमा आबद्ध साना किसान ती हुन्, जो खाद्यान्न उत्पादनका लागि आफू स्वयंको श्रम प्रबन्ध र संसाधनमाथि निर्भर रहन्छन्, यिनीहरूको पीडा आफ्नै छ । किसान–मजदुरमा अंकुरित आत्महत्या प्रवृत्ति, देहातबाट हुँदै गरेको भागदौड तथा सहरी क्षेत्रमा देहाती मजदुरको बाक्लिएको उपस्थितिले भत्किँदै गरेको ग्रामीण अर्थव्यवस्थातर्फ इसारा गर्छ तर यो सिंगो सत्य होइन । खेतीकिसानीमा संलग्नहरूको संघर्षलाई केवल बाँच्नका लागि गरिएको संघर्षमा अनुवाद गरिदिएर मौजुदा अर्थव्यवस्था र शासनतन्त्र आफ्ना लागि सहजतापूर्वक कैयौं समस्याको निदान गर्न पुग्छ । यो षड्यन्त्रलाई खेतीतन्त्र कोल्याप्स भयो भनेर भाष्य रच्नु भनेको सत्यतथ्यलाई च्यातेर प्रस्तुत गर्नु हो । लोकतन्त्रभित्र नागरिक बन्न नदिने व्यूह रचना हो यो । जनाकांक्षा र राजनीतिको आकांक्षा निःसन्देह आजको मितिमा एकअर्काको प्रतिकूल छ । दुइटैको दुनियाँ नै भिन्न छ । एकअर्काबीच आपसी सम्बन्ध र परस्पर निर्भरताको कुरा यहाँ परिलक्षित हुँदैन । एकअर्काको आकांक्षाको सम्मान र स्वस्थ विकासमूलक दृष्टिलाई अगाडि ल्याउने सोच र सपना वर्तमान राजनीतिक हालतमा पल्लवित र पुष्पित हुन सक्दैन । आजको सत्ता र शक्ति नागनाथको ठाउँमा सर्पनाथमा हस्तान्तरित भए पनि भुइँमान्छेहरू उत्साहित देखिँदैनन् । किनभने उनीहरूलाई थाहा भइसकेको छ, यी नागनाथ–सापनाथहरूलाई चलाउने केही ‘लाठीनाथ–डन्डानाथ’ हरूको वृत्त ऐजन–ऐजन नै रहँदै आएको हो । यहाँको समाज पुस्तैनी खेती गर्नेहरूको हो । सामाजिक बनोट, रीतिरिवाज, संस्कृति, परिधान, पशुपालन, पोखरी–नदी संरक्षण, वृक्षरोपण तथा जीवनका अनेक आयाम कृषिसँग जोडिएको छ । कृषि अर्थव्यवस्था यहाँको जीवनदायिनी रहेको छ । यहाँको पर्व, अनुष्ठान, मेला जात्रा, लोक साहित्य कृषिमाथि आधारित छ । यसैले यहाँको अर्थव्यवस्थालाई कृषिसँग गहन एवं सघनसँग गाँसेर बुझ्नुपर्छ । कृषिसँग आबद्ध एक ठूलो तप्कालाई यसबाट विलगावले कसको हितरक्षा गर्‍यो ? कृषि कर्मलाई पछौटेपन, कम लाभ वा घाटामा राख्दा दबाबमा बाहिरिएका जनशक्तिले कसको कारोबारलाई भरथेग गरिरहेको छ ? आजको आवश्यकता आफ्नै थातथलोमा आधारभूत सुविधाको उपलब्धता हो । समकालीन बहसमा यस्तो कुनै अवधारणा देखिँदैन, जसले यो संक्रमित खेती प्रणालीको विकल्प दिन सकोस्, जो प्रकृति र संस्कृतिमैत्री होस् । जे जहाँ आधुनिक कृषि व्यवस्था भनिएर कार्यान्वयनमा छ, त्यहाँ यसका विरुद्ध आक्रोश अलगअलग रूपमा घनीभूत हुँदै छ । देशज ज्ञानलाई तिरोहित गरेर ल्याइने योजना वास्तविक किसानलाई किनारामा धकेल्ने नै हुन्छ । यतिखेर तराईका सहरहरूमा पानीको संकट देखापर्दा ‘यो त क्रंक्रिटको अति प्रयोगले रिचार्ज गर्न नै दिएन’ भन्ने तर्कका छाल उठे । गाउँदेहातमा त अझै रिचार्ज हुने प्रशस्त ठाउँ छन्, त्यहाँ पानीको संकट कसरी आयो ? चित्तबुझ्दो जवाफ छैन । जलजीवी विज्ञहरू आआफ्ना निष्ठाका आधारमा जवाफ फुराउँछन् । आजभोलि प्रचुर मात्रामा भुजल दोहनको वकालत हुन थालेको छ । ‘इरिगेसन’ पम्पलाई भरपर्दो बताइँदै छ । भुजलको सतह झन् खस्किए के गर्ने ? झारफुकको कर्मकाण्डमा लिप्त हुनेहरू जवाफ दिन चाहँदैनन् । सुप्रसिद्ध गान्धीवादी अर्थशास्त्री जेसी कुमारप्पासँग भेट्न जब साठीको दशकमा भारतीय केन्द्रीय योजनामन्त्री आए र आफ्नो पञ्चवर्षीय योजनाको सफलताको विषयमा बताउन थाले । तब भनिन्छ, कुमारप्पाले खेतमा काम गर्दै गरेका एक मजदुरलाई नजिक बोलाए । तिनको छातीमा उभार लागेको हड्डीहरूतर्फ औंला देखाउँदै भने रे, ‘यो छातीमा उभार लिएको अस्थिपन्जरमाथि कति मासु चढ्यो ? यसकै आधारमा म योजनाहरूको सफलताको गणित बुझ्छु । नभए मलाई शुष्क तथ्यांकहरूमा कुनै भरोसा छैन । तथ्यांकलाई म प्रगतिको आधार मान्दिनँ ।’ ‘डेभलपमेन्ट विदाउट टिअर्स ।’ कसैको आँखाबाट आँसु नझर्दै, किसानहरूको आत्महत्या वा स्वनिर्वासनबिना के विवेकपूर्ण विकास सम्भव छैन ? महत्त्वपूर्ण कुरा हो खेतीकिसानीमा संलग्नहरूको भोगाइ सुन्ने र त्यसमा लुकेका सूचनालाई व्यापक क्यानभासमा हेर्ने । कोही किसान जब बताउँछन्, ‘जबदेखि खेतमा युरिया, डीएपी हाल्न थालें, सुरुमा उब्जनी देखेर हौसिएँ तर यो रासायनिक मल त मिटरब्याजी जस्तो हुँदो रहेछ, बर्सेनि मात्रा बढाउँदै जानुपर्ने । अब न त माटो साबिकको जस्तो रह्यो न पुरानो स्वाद नै । बित्थामा बित्यो यो रासायनिक खादको गोलचक्कर ।’ भारतको पञ्जाबमा पचासको दशकमा हरित क्रान्ति भयो, अधिकांश उब्जाउ भूमिमा सुनिश्चित सिँचाइ छ, उत्पादकता हासिल गर्‍यो तर पनि यो भारतीय प्रदेश किन किसानहरूको आत्महत्याको केन्द्र बन्यो ? हाम्रा खेत, किसान र कृषि श्रमिकका बारेमा यहींका परिप्रेक्ष्यमा लोकविमर्श चाहिएको छ । बयल र ऊँटका बीच समानस्तरमा हुने गरेको प्रतियोगिताको नतिजा हामी सबैलाई थाहा छ । सानो र अग्लो कदको बयललाई एकसाथ हलो वा गाडीमा जोत्ने चलन देहातमा पनि छैन । तर बयल र ऊँट, सानो र अग्लो कदको बयलको पहिचान त सही तरिकाले हुनुपर्‍यो । पहिचानको यो प्रक्रिया ठीक छैन भने नतिजामा परिवर्तन आउने कल्पना बेकार हो । कान्तिपुरबाट ।

पर्माकल्चर डायरीमा हुम्लाको पसिना

पर्माकल्चर डायरीमा हुम्लाको पसिना

८११ दिन अगाडि

|

२५ साउन २०८१

खेतबारी ग–ह्रा कुना, बिउ बीजन सुधारौं  आत्मनिर्भर बन्दै, गृहस्थीको ढोका उघारौं  हो–पसिना बेचेर परचक्री र परजीवी बन्ने मान्छे ! होइन–पसिना बगाएर समय, श्रम र सम्पदाको सदुपयोग गरेर बाँच्ने मान्छे ! साँच्चै के हो मान्छे ! के होइन मान्छे !! तर त्यही हो मान्छे ! जो, जहाँ र जसरी स्वावलम्बी, आत्मनिर्भर र परिश्रमी भएर बाँच्ने मान्छे नै साँच्चै मान्छे हो ! ती देख्दै अचम्म लाग्ने पसिनाका भकारीहरू, मेहेनतका ढुकढुकीहरू र जोस जाँगरका सागरहरू साँच्चै ! पर्माकल्चर व्यावहारिक दर्शन अनुरुप उपयुक्त प्रविधिका संगोल नमुनाहरू हुन् । मान्छेले के गर्न सक्छ र ? भन्दा के गर्न सक्दैन र ? भन्ने उदाहरण हुन्–तीन्टी आँप मदन पोखरा पाल्पाका शान्ती घिमिरे, बेगनास पोखराका सूर्य अधिकारी, सीतापाइला काठमाडौका श्याम श्रेष्ठ, शान्तिबाटिका ककनीका गर्ड लेडरमन, भक्तपुर गाम्छाका रमेश खड्का, पातलेखेत हसेराका गोबिन्द शर्मा, लाङदुकका कार्साङ र गोविन्द लामा, डाडाँफयाका दीर्घबहादुर शाही, गुन्छाका आङ्गेल, रिमीका सज्जन बुढा, सिमकोटका, धर्मराज रोकाया, राना रावत र दन्त रावतहरू केही प्रतिनिधि पात्रहरू हुन् । यो दर्शनका एक प्रचारकर्तामध्येका एक हुन् – कृष एभान्स । उनी रोलीङ पर्माकल्चरका प्रारम्भकर्ता हुन् । यिनैको पहलमा हुम्लामा पर्माकल्चर कृषि शिक्षा लागु भएको हो । पर्माकल्चर सम्भावनाको सरोवर हो, विश्वासको धरोहर हो, श्रमको रहर हो र हो परिश्रमको आस्था पनि हो । यसैले पनि अब विभिन्न नाम र काममा जानी नजानी पर्माकल्चर, दिगो कृषि, जैविक कृषि, सबल कृषितिरका गतिविधिहरूको माग र प्रयोग बढ्न थाल्नु सत् प्रयास हो ।  प्राध्यापक वील मोलिसन  यस्तै तप्काका मान्छे हुन् । जसले युद्धको विभिषिकाबाट आक्रान्त भएर वनवासका निस्सार, निरास, निष्कलंक, निष्काम, निक्खर र पट्टयार लाग्ने दिनहरूमा पनि एक नौलो सिर्जना दिए, एक नौलो अनुभूति दिए र एक नौलो अनुभव दिए । त्यही सिर्जनाको सुन्दर फूल हो– पर्माकल्चर कृषि दर्शन । उनका सहयोगी थिए– डेभिड होल्मग्रेन । यी दुवै अष्टेलियाका नागरिक हुन् । बीसौं शताब्दीको सातौं दशकतिर कृषि क्षेत्रले पाएको नौलो दर्शन पर्माकल्चरले व्यावहारिक ज्ञानको महत्व बढाएको छ । यो कृषि दर्शनको सिद्धान्त, ज्ञान, सीप र प्रविधिको खुला पाठशाला हो, महाविश्वाविधालय हो, व्यावहारिक ज्ञानको महाआलय हो । यो भूगोलको काप काप फलेको फूलेको सकरात्मक सोचको बिउ हो । श्रमको राप रापमा प्रकम्पीत भएको जीवन आधारको एक लक्ष्य हो । कृषि दर्शनको दाप दापमा छचल्केको छत्ताछुल्ल भएको पसिनाको सागर हो । यो कृषि दर्शनले समय, सीप, जग्गा, माटो र जाँगर अनुसार सीप र प्रविधिको एकतामा विविधता र विविधतामा एकता प्रयोगको गर्दै माटोको उर्बर शक्तिको संरक्षण, जैविक खाद्य उत्पादन, वातावरण मैत्री, स्वस्थ र स्वच्छता लागि सहयोग गर्दछ । पर्माकल्चरको शाब्दिक दर्शन भनेकै परम्परागत ज्ञान, प्राकृतिक पद्दति र विज्ञानका नविनतम कुराहरूको समायोजन हो । यसबाट मानव जीवनलाई कसरी सबल बनाउने हो । यो सहकार्य, सद्भावना र समायोजनको त्रिकोणात्मक रुपरेखाको वृत्तमा आधारित छ । यसैले पर्माकल्चर भनेको नै हाम्रो संस्कृति र प्रकृतिको आधाररेखा हो ।  जहाँ कृषिका अनेकौं अवयवहरूसँग संस्कृति जोडिएको हुन्छ । संस्कृतिका अनेकौं रुपरेखाहरूसँग प्रकृति रमाएको हुन्छ । र त जीवनका आरोहअवारोहको डुङ्गामा मौसम, समय, ऋतु, हावापानी, जातजाति र पशुपन्छीहरूको पातपतकर, आखेटोपहार तथा अङ्गप्रत्याङ्गहरूसँग जोडिने भएकाले नै यो जीवन जगत्को आधार हो । पर्माकल्चर कृषि दर्शनको अवधारणाको विकास वि.सं. २०३१ सालमा प्रतिपादीत भएको हो । यो दर्शनले मुलतः प्राकृतिक प्रणाली, स्थायीत्व, विविधता, सर्वशुलभता, एकता, अनेकता र समन्ववाद जस्ता ढाँचायुक्त कुराहरूको अध्ययन, अनुसन्धान, निरिक्षण र मूल्याङ्कनका आधारमा मानव तथा पृथ्वीका सम्पूर्ण जीवहरूको दिगोपनको सुरक्षा गर्ने ढाँचायुक्त गतिविधिहरूमा सहयोग गर्ने काम गर्छ । यो कृषि दर्शन नै पर्माकल्चर हो ।  छर्ने गरौं झोल मल, रोग पापी भागला पसिनाको मलबाट, फल मीठो लागला  माथिको देउडा गीतले परम्परागत कुराहरूलाई समय सुहाउँदो परिवर्तन गर्न आवश्यक भएकोले उद्गार गरेको छ । हुम्ला साधन र स्रोतले अत्यधिक धनी भईकन पनि उचित रुपमा परिचालन र व्यवस्थापन नहँुदा आम मानसिकता चामल फोविया, फास्टफुड फोयिबा, झिनीगीन्टी मेनिया, मैदा मेनिया र गैससको राहतमुखी भ्रमको भुमँरीमा झुमेको छ, रमाएको छ र काम भएर पनि बेकामको नाममा समय गुमाएका छन् । वनमा आगो लगाएर बहादुर नाममा घुमेका छन् । यसबाट माथि उठ्न पर्माकल्चर कृषि जस्तै व्यावहारिक कृषि शिक्षाको माध्यमबाट खेर गएका वस्तुहरूको समुचित प्रयोग गरी राम्रो आम्दानी लिई आत्मनिर्भर र व्यावसायिक बन्ने काममा लाग्ने आवश्यक भएको छ । यो जिल्लालाई नै नेपालको एक अनुपम जैविक क्षेत्र भएको जिल्लाको रुपमा पहिचान गर्न गराउन सक्छौं ।  वैधानिक रुपमा पर्माकल्चर, दिगो कृषि तथा जैविक कृषिलाई अँगालेर नमुना किसानहरूको उपाधी पाउने गाउँमा लाङदुक गाउँ हो । यहाँ किसानहरूले अरु पेशालाई छाडेर पर्माकल्चर कृषि दर्शनको वकालत गर्न देश विदेशमा पुगेका छन् ।  मनग्य आम्दानी गरेका छन् । यस जिल्लाका जैविक नमुना गाउँहरूमा माँसपुर, लिमी, चाला, नेप्का, राँती, निमागाउँ, लेख, याङ्गु, यारी, तम्मु अनेकौं गाउँहरू छन् । जहाँका किसानहरूले जानी नजानी जैविक कृषिलाई नै जीविकोपार्जनको पेशाको रुपमा अँगालेका छन् । तर वैधानिक रुपमा भने पर्माकल्चर, दिगोकृषि तथा जैविक कृषिलाई अँगालेर नमुना किसानहरूको उपाधी पाउने गाउँमा लाङदुक गाउँ हो । यहाँ किसानहरूले अरु पेशालाई छाडेर पर्माकल्चर कृषि दर्शनको वकालत गर्न देश विदेशमा पुगेका छन् । यही पेशामा रमाएका छन् । मनग्य आम्दानी गरेका छन् । कृषि पर्यटनको लागि हातेमालो गर्न प्रचारप्रसार लागि यहाँका अगुवाहरू छिरिङ लामाहरू र कार्साङ्गमा लामाहरू लागेका छन् । त्यसैले पर्माकल्चरले सीप र आम्दानीलाई बढाउँछ । आम्दानीले व्यावसायिता दिन्छ । व्यावसायिकताले प्रविधिको हस्तान्तरण गर्छ । प्रविधिले सचेतना बढाउँछ । सचेतनाले सञ्चार र सन्देश दिन्छ । सञ्चारले ज्ञानविज्ञानको खोजी गर्ने कार्यमा सहयोग गर्छ । खोज अनुसन्धानले जागरण ल्याउँछ । जागरण नै समयको परिवर्तन हो । परिवर्तनले नै समय, व्यक्ति, समाज र युगलाई नयाँ नयाँ रुपमा रुपान्तरण गर्छ, विकास गर्छ र निकास दिनका लागि पृष्ठपोषण गरेको हुन्छ । प्रस्तुत कवितांसले हुम्ला र हुम्लीको वर्तमान अवस्थाको बारेमा प्रकास गरेको छ ।  पीएचको फ्लोराइडयुक्त दाँतले ङिच्च हाँस्छ हुम्ला   चामलको बारेमा चुलिएको विकास  वस्तुविनियम गरेर  पर्माकल्चर कृषि दर्शन प्रयोग गर्ने ४९औं जिल्ला हुम्ला हो । यसको प्रयोगबाट ग्रामीण समुदायका लागि कम श्रम, कम मूल्य कम जग्गा र एकै स्थानमा एकीकृत प्रणालीबाट कृषिजन्य उत्पादनहरू प्राप्त गर्न गराउन सकिन्छ । यो एक एकीकृत ढाँचायुक्त प्रणाली भएकोले गरीवीको अभावले दुःख दिने हिमाली जिल्ला हुम्लाको विविधतापूर्ण भूगोल र पेशाको उत्तम कृषि प्रविधि हो । यो कृषि प्रणालीले मौसमी र बेमौसमी कृषि उत्पादनमा नयाँ नयाँ र विभिन्न प्रकारका सीप, प्रविधि, विधि विधानहरू प्रयोग गर्न सकिने मान्यता र ढाँचा हो । हाल हुम्लामा पनि यो विधि प्रयोग गरिन थालको छ । चाहे हिउँको खालमा होस् कि पानीको आहाल होस् । जैविक खेतीको उपयोग हुन थालेको छ । यसबाट स्वास्थ्यमा सकरात्मक सूचकहरू देखा पर्न थालको छन् । यो पर्माकल्चर कृषि दर्शनको एक उपलब्धी हो । यी क्रियाकलापहरूले लैङ्गिक समानता, सामूहिक भावना र कृषि सहकारीताको भावना जगाएको छ । दुई वर्षदेखि पाँच फिट हिउँभित्र पनि हरियो सागको उत्पादन गरेर उपयुक्त प्रविधिको राम्रो नमुना प्रस्तुत भएका छन् । ग्रीनहाउसको माध्यमबाट मौसमी र बेमौसमी तरकारी खेतीको प्रयोग गर्ने सीप प्रत्येकका घरदैलोमा पु–याई गृहस्थी बलियो बनाउनमा प्रयासरत छन् – हिमाली पर्माकल्चर केन्द लगायत केही गैससहरु । यसबाट अवश्य पनि केही मात्रामा दिगो र जैविक कृषि सूचकका सकारात्मक परिर्वतनका देखिन थालेका छन् । यसैले तलको कवितांसले हुम्लाको प्राकृतिक छटाको मनोदशा जग जाहेर गरेको छ । च्या छहरा चलमल चल्मलाउँदै जिस्की मस्की मुस्कुराउँदै दूरदृष्टिको दूरबीनमा बल्छिन् हर्दम धप धप धप !               — च्याछहरा/काजी रोसन हुम्लीहरूले पर्माकल्चरको सीप र प्रविधिबाट हिउँदे मौसममा पनि वनेलु र घेरेलु तरकारीहरूको उत्पादन गरी प्रयोग गर्न थालेका छन् । यसले गर्दा नजानिंदो रुपमा स्वास्थ्यमा सकरात्मक सूचकहरू देखा पर्न थालेका छन् । प्रत्येक घरका मान्छेहरू विभिन्न गैसस र जिल्ला कृषि विकास कार्यालयमा गएर तरकारीका बिउ बीजन र फलफूलका बिरुवाहरूको माग गर्न थालेका छन् । यसले केही वर्ष यता कृषिका बारेमा चेतना छाएको छ । बिउ बीजनका बारेमा छलफल हुन थालको छ । हिउँद र वर्षाको समयमा प्रत्येक हुम्लीहरूको घरका अगाडी प्लाष्टिक टनेल, तातो नर्सरी, आकासे नर्सरी, फलफूल नर्सरी, करेसाबारी र ग्रीन हाउसको आकर्षण बढेको छ । यो कृषि कामले एकातिर स्वास्थ्यमा सुधार र अर्कातिर आयमा टेवा पुगेको छ ।  पर्माकल्चर दिगो कृषिको नाम हो । यो समय आवश्यकता हो । जलवायु परिवर्तनको प्रभावबाट बच्ने उपाय हो । माटो सुधार्ने तरिका हो । खेर गएको जग्गालाई उपयोग गर्ने नीति हो । किसानलाई स्वालम्वी बनाउने प्रविधि हो । हुम्लाका गाउँघर वरपर छरिएर रहेका साधनहरूको प्रयोगबाट हरियो मल, झोल मल, गोठे मल, गीतिमल, घुरेनमल, जुडेल्नोमल जस्ता जैविक स्रोतबाट माटो सुधार भई उत्पादन बढ्ेर राम्रो आम्दानी गर्नसक्छौं । करेसाबारी, एयरलेरीङ, तातो नर्सरी, आकासे नर्सरी, घरेलु नर्सरी, एफ्रेम, हरियोबार फार्म फरेष्ट्री जस्ता विविध प्रविधिहरूको प्रयोगबाट विभिन्न जातका वनस्पतिको घरेलुकरण र व्यावसायिकरण गर्न सकिने सम्भावना रहेको छ । विभिन्न प्रकारका ग्राफ्टीङबाट विभिन्न प्रकारका फलफुलहरूलाई विकसित गर्न सकिने देखिन्छ । उदाहरणको लागि ग्रीनहाउस, फलफुल नर्सरी, बधुवा पशुपालन र पशु आहरामा समेत सुधार हुँदै छ । यो पर्माकल्चरको व्यावहारिक प्रयोग हो । लैङ्गिक असमानता, पैतृक अधिनायक, एकल सोच, जीविकोपार्जन खेती, अत्याधिक वन विनास, अत्यधिक मात्रामा अप्रमाणित र हाईब्रीड बीउ र प्लान्ट क्वारेन्टाइन नगरीएका बोटविरुवाहरूको आयात, क्षणिक कार्यक्रममुखी सोचलाई हटाएर लैगी¨क समानता र समुदायवादी, प्रमाणिकरण भएको बीउ विजनको प्रयोग, विषादी र रसायनिक मलमा न्यूनिकरण र कटौती गरी जैविक तथा प्राङ्गरिक मलको प्रयोग गरेर पर्माकल्चरमा आवद्ध समुदाय तथा आत्मनिर्भर कृषि शिक्षा भएकोले यो माटो, हावापानी, भूगोल, व्यक्ति, समाज र समय सुहाउँदो छ ।  मान्छे बगाई जग्गा भत्काई बिगारी दिस् घट्ट बाँझा गणा बुका खेतको को ल्याइदेला कट्टठ         — उठ ! अब हुम्ला कर्नाली  / सुझाव ढकाल पर्माकल्चर दिगो कृषिको नाम हो । यो समय आवश्यकता हो । जलवायु परिवर्तनको प्रभावबाट बच्ने उपाय हो । माटो सुधार्ने तरिका हो । खेर गएको जग्गालाई उपयोग गर्ने नीति हो । किसानलाई स्वालम्वी बनाउने प्रविधि हो । प्रकृतिको विविधतालाई अनेकतामा र अनेकतालाई विविधतामा बदल्ने कृषि दर्शन हो । संस्कृति, प्रकति र वैज्ञानिक तौरतरीकालाई समायोजन गर्ने एक नवीन कृषि दर्शन हो । यसलाई कुनै गैससको नाम, काम र दाम कमाउने प्रतीक रुपमा नभै २० बर्षे दिर्घकालीन कृषि विकास कार्यक्रम, राष्ट्रिय योजना तथा कृषि नीति नियमहरूको लागि मुख्य सवाल बन्नुपर्छ । तब मात्र राष्ट्रिय लक्ष्य र योजनाको कृषि नीति नियमको सफल गतिविधि बन्ने छ । यसलाई व्यापक बनाउन सबै क्षेत्रबाट आवश्यक सहयोग र सञ्जाल बढाउनु पर्छ ।  विश्व जैविक खेती प्रणाली र नीतिमा फर्केको मौकामा पर्माकल्चर कृषि शिक्षा गतिलो सवालको मार्ग बन्ने छ । यसको प्रतिनिधित्व गर्ने राष्ट्रिय सञ्जाल नेपाल पर्माकल्चर समुह हो । यसमा नेपालभरी पर्माकल्चर कृषि दर्शन अपनाउने व्यक्ति, समुह र संस्थाहरूको वार्षिक भेलामा अनुभव आदान प्रदान गर्ने मञ्च समेत हो । यसले पर्माकल्चर कृषकका अनुभव साँटफेर गर्दै क्षमता अभिवृद्धि र स्तरीकरणका लागि पहल गर्छ, गराउँछ । साथै पर्माकल्चर डिजाइन कोर्सको लागि प्रशिक्षण सममेत दिने काम गर्छ । यस्ता कामहरूले हिमाली भेगका उच्च भूभागीय धरातलको बाह्रै महिना प्रयोग गर्ने काममा सहयोग गर्ने देखिन्छ । माटोलाई पनि जस्वन्त बनाउन पहल गर्छ । वातावरणको संरणका लागि उर्जा थप्छ । हुम्ला जस्ता विविधतायुक्त तर पिछडिएको समाजको उठानमा यो व्यावहारिक कृषि प्रणाली उपयोगी बन्न सक्छ । जय गृहस्थी ! उठ उठ ! किसान दाजुभाइ, खेतीपाती गर्न  आयो पर्माकल्चर कृषि शिक्षा, उज्यालो छर्न  Karnarokaya994@gmail.com

हुम्लाः संस्कृतिको घर, प्रकृतिको वर

हुम्लाः संस्कृतिको घर, प्रकृतिको वर

८१८ दिन अगाडि

|

१८ साउन २०८१

                                                                                                                                                               हुम्लाको वसन्ते पर्व चैतलो । नया नया ह्युँ पड्याको, काँ कोरु कटुकी      खाई हाँलु कि खल्ती हालुँ, दूधको बटुकी  संस्कृति र प्रकृतिको धरातलीय रेखाचित्रका अनेकौं दस्तावेजहरूलाई हिमशिखरको काखमा जोडी नयनको रुपमा रहेका दूधेकुण्ड र लडेकुण्डहरू प्रकृतिमा भएका देवकीय अर्थात् सत् र आसुरी अर्थात् खराब आत्महरूलाई सन्तुलनमा राख्न प्राकृतिक तराजुको काम गरेको छ । जहाँको पबित्र जलले सिञ्चित जडिबुटीहरूले मानव तथा प्राकृतिक भूगोललाई प्रत्यक्ष र परोक्ष रुपमा प्रभाब पारेको छ ।  बदलिंदो विश्व परिवेशमा हुने खाने देशहरूको प्राकृतिक तथा मानवीय स्रोत संसाधनहरूको अति दोहनका कारण एकातिर विनासको लहर बढ्दो छ भने अर्कातिर त्यसको प्रभाब व्यापक रुपमा बढ्दै गएको छ । प्रकृति र संस्कृतिको संघारका रुपमा चिनिएको छ हुम्ला । यसैले पनि विविधतायुक्त छ यो जिल्ला । यहाँको गैरकाष्ठ वनपैदावारले जिल्लालाई प्राकृतिक स्रोत साधनको धनी भूगोलका रुपमा चिन्ने र चिनाउने गर्छ । तर पनि प्रकृतिमाथि मानवीय कलुषित भावनाका कारण हुम्लामा दिनप्रति दिन प्राकृतिक निधि र विधिहरू नाश हुँदै गएको छ ।  अमिवा आकारको हुम्लामा अनेकौं प्रकारका विविधता पाइन्छन् । नेपालको कुल क्षेत्रफल १,४७,१८१ वर्ग किमि क्षेत्रफलमध्ये हुम्ला ६,०१२ वर्ग किमि क्षेत्रफल रहेको छ । राष्ट्रिय भूगोलको ३.८५ प्रतिशत भूभाग हुम्लाले ओगटेर देशकै दोस्रो जिल्लाको स्थान पाएको छ । यो जिल्ला समुद्र सतहबाट ४ हजार फिटदेखि २४ हजार ६४ फिटसम्मको उचाईमा रहेको छ । सदरमुकाम सिमकोटको उचाई ९५०० फिट छ । यो जिल्ला पृथ्वीको २९०३५’ देखि ३००३५’ उत्तरी अक्षांस र ८१०१५’ देखि ८२०३०’ पूर्वी देशान्तरका बीचमा रहेको छ । यो जिल्ला साविक २७ गाविस, ९ इलाका र १ निर्वाचन क्षेत्रमा विभाजित थियो भने हाल एक संघीय निर्वाचन क्षेत्र, दुई प्रादेशिक निर्वाचन क्षेत्र, ७ गापा, ४४ वडा र जिल्ला समन्वय समिति सहितको राजनीतिक विभाजन रहेको छ ।   यो जिल्लाको भूबनोट तथा हावापानी तीन प्रकारको छ । हिमालय तथा उच्च पहाड क्षेत्र ११००० देखि २४०६४ फिट, होचो तथा पहाडी क्षेत्र ५००० देखि ११००० फिट र नदीको वेँसी क्षेत्र ४००० देखि ५००० फिटसम्मको उचाईमा रहेको छ । यहाँ शितोष्ण, समशितोष्ण र उपोष्ण हावापानी रहेको छ । यस जिल्लाका प्रख्यात नदीनाला, छहरा, ताल, कुण्ड र तप्पनहरू छन् । हुम्ला कर्नाली नदी कैलाश मानसरोवरको समीपमा रहेको च्छोलङकारी तालबाट उद्भव भएर माप्चा नदीको नाममा प्रख्याति पाएको छ । हुम्ला कर्नाली नदी जिल्लाको मध्य वक्षस्थलमा नागवेली भएर बगेको छ ।  हुम्ला जिल्लाको ऐतिहासिकतालाई केलाउँदा विसं ६६३ देखि विसं २०८१ सम्म १४१८ वर्षको कालखण्डमा कर्नाली प्रदेशको इतिहासलाई केलाउँदा धेरै उथलपुथल भएको पाउँछौं । ग्याल्बु गेसरको विशालकाय लोकगाथा, राजा नोर्जाङका लोककथाहरू, चार्ची, फाक, धमारी, माँगल र देउडा गीत हुम्ली जनजीवनको आवाज बनेको छ ।  राज्यले उपेक्षा गरे पनि विभिन्न समयमा विभिन्न विद्वानहरूको अथक योगदानस्वरुप कर्नालीको ऐतिहासिकताका बारेमा अध्ययन गर्नेहरूमा युरोपमा पादरी एन्टोनियो आन्डडा, विलियम मुरक्रोफ्ट, ह्यामिल्टन, राहुल साँस्कृत्यायन, कर्कपेट्रिक, स्वामी प्रभावानन्द, प्रो।रामरुहल, कोर्नेल जेष्ठ, टोनी हेगन, दितरे शुद्धु, जोसेप टुची, टेरी व्याग, बेरीबिसप, योगी नरहरीनाथ, रामनिवास पाण्डे, डा।राजाराम सुवेदी, डा।सूर्यमणि अधिकारी, रत्नाकर देवकोटा, पूर्णप्रकाश नेपाल यात्री, सत्यमोहन जोशी, चुडामणि बन्धू, प्रदिप रिमाल, स्थीरजङ्गबहादुर सिंह, डोरबहादुर बिष्ट, मोहनप्रसाद खनाल, श्रीकृष्ण गौतम, रमेश खड्का, हुमकान्त पाण्डे लगायतका धेरैको लगानी रहेको छ ।  स्थानीय लेखक, पत्रकार तथा साहित्यकारहरूमा छक्कबहादुर लामा, गोरखबहादुर बोगटी, जयबहादुर रोकाया, कर्णबहादुर रोकाया, डा मानबहादुर रोकाया, डा दिनेश रोकाया, डा बिनु रोकाया, कन्जोक लामा, लक्ष्मी ऐडी, जिग्मे लामा, डबलबहादुर महतारा, भिमबहादुर फडेरा,  डा दीपेन्द्र रोकाय, दीपक बुढा, माधुरी शाही, बसन्ती शाही, बखतबहादुर शाही, बसन्त रोकाया, कर्णबहादुर रावल, जनक महतारा संकेत, मनप्रसाद काफ्ले, गोरखबहादुर बुढा लगायतको उल्लेख्य योगदान रहेको छ ।  ॐ मत्रिमुदे सालेदु हुँ, ॐ मणि पदमे हुँ, ॐ चन्द सूर्य मरुत् जस्ता समन्वयात्मक सांकेतिक मन्त्रहरूमा छरिएर रहेका ताम्रपत्र, कनकपत्र, शिलापत्र, ताडपत्र, भोजपत्र र स्मृतिपत्रहरू पनि प्राकृतिक साधान स्रोतहरूको बाहुल्यता रहेको छ । ॐ मत्रिमुदे सालेदु हुँ, ॐ मणि पदमे हुँ, ॐ चन्द सूर्य मरुत् जस्ता समन्वयात्मक सांकेतिक मन्त्रहरूमा छरिएर रहेका ताम्रपत्र, कनकपत्र, शिलापत्र, ताडपत्र, भोजपत्र र स्मृतिपत्रहरू पनि प्राकृतिक साधान स्रोतहरूको बाहुल्यता रहेको छ । जहाँ कोरिएका, लेखिएका तथा संग्रह गरिएका कथा, व्थथा र गाथाहरूमा उल्लेख भएको छत्तीस कर प्रणाली रहेको थियो । कर्नाली साम्राज्यको आर्थिक मेरुदण्डलाई बलियो बनाउने काममा प्राकृतिक स्रोत साधनहरू भएका, रहेका र छरिएका खानी, पानी, जडिबुटी, पात, पतकर, घाँस, दाउरा, स्याउला, सोतर, झ्याउ, च्याउ, ल्याग्रु, ईरु, ऐंजेरु तथा अन्य विभिन्न प्रकारका वनस्पतिहरूले सम्पन्न बनाएका प्रमाणहरू छन् । यसैले भनिन्छ “आकासको इगडी, पातालको निध” भन्ने कुरा नै यसकै प्रमाण हो । पुस हिउँ शिला, माघ हिउँ बिला नाम अनेक भए पनि एरोमाथेरापी, हाइड्रोथेरापी, एपीथेरापी, ग्रेनथेरापी, स्टोनथेरापी, फायरथेरापी, सनथेरापी, मडथेरापी, नेचुरलथेरापी र रेजीनथेरापी जस्ता विभिन्न प्रकारका उपचार विधि र विधानको प्रयोग गरेर जीवनलाई स्वस्थ, स्वच्छ र निर्मल बनाउने काम गरेको पाइन्छ । यसैले त हाम्रा अग्रजहरूको आयु दीर्घजीवी भएको अनेकौं उदाहरण पाइन्छन् । यसैकारण पनि हिउँलाई एक प्राकृतिक औषधीका रुपमा मान्ने र जान्ने हुम्ली संस्कृति भएकोले नै “पुस हिउँ शिला, माघ हिउँ बिला” भन्ने वैज्ञानिक कथ्य र तथ्यको झड्को दिन्छ । त्यसैले पनि हिउँ खाएको जौ धेरै रोगको उपचारका लागि प्रयोग गरिन्छ ।   हुम्ली संस्कृतिको सम्बन्धसँग जैविक विविधताका उर्बर सम्भावनाहरूले आय आर्जनको अवसर प्रदान गरेको छ । जसरी हुम्ला प्राकृतिक तथा सांस्कृतिक रुपमा विविधतामा चित्रित छ । त्यसरी नै सामाजिक संस्कारहरूको विविधतालाई एकतामा अनेकता र अनेकतालाई एकताको मालामा गाँसेको छ ।  त्यसको उदाहरणहरूमा स्याँडाको लसुन, खगालगाउँ र बराईँको रातो चिनु, बरागाउँ र तोर्पाको खिस्से फापर, बुराउँसेको चोती कोइरा, पुमाको गहुँ, सिमकोट र रिमीको जौ, रायाको कोदो, थालीको उवा, दार्मा मिमीको धान, दुल्ली र पिप्लाङको मकैहरूको चर्चा परिचर्चा हुन थालेको छ । लेख, दोजाम, हेप्का, तांगिन, यांगुगाउँहरू महका घारहरूका उपमा भएका छन् ।                                                                                                                                                              हुम्लाको बहुउपयोगी अन्न चिनु । जब जंगलमा खेर गएका चुली, खाम्बु, आरु, धुपी, रिगा, तारुचुक, भाँगाविलो, डिम्बर, वनजीरा, वनलसुन, लौठौ, ढँडेलो, चुत्रो, दारिम, च्याउ, स्याउ र झ्याउ जस्ता विभिन्न किसिमका फलफुल, पातपति¨र सबै आम्दानीका स्रोत बन्दैछन् । यसबाट घरेलुदेखि व्यवसायी उद्योगका रुपमा स्थापना हुन थालेका छन् ।  अहिले यी कुराहरूसँग समायोजन गरी दिगो, सस्तो र सरल प्रविधिको हस्तान्तरणका उदाहरणहरू स्वरुप आधुनिक घट्ट, सोलार ड्रायर, डोकेचुलो, सुधारिएको चुलो, झोल विषादी, झोल मल, आलु चिप्स, रष्टिक स्टोर, ग्रीनहाउस, गँडयौला मल, बीउ विकास बैक, जैविक चिया, खामुको तेल, ढँटेलाको पीना, हरियो बार, महको प्रशोधन, जडिबुटी खेती र यस्ता विभिन्न किसिमका गतिविधिहरूले गर्दा ब्यापार, व्यवसाय र रोजगारीका अवसरहरूको पनि सिर्जना गर्ने काममा सकारात्मक सूचकहरू देखा परेका छन् ।  वनस्पतिको बास्नादार सुवासको लाभा छाउँछ । कितपतङको सांगीतिक जाभा चल्मलाउँछ । वर्षको एक बाली पाक्ने यी गाउँ ठाउँहरूमा वैशाखदेखि जेठसम्म नाफल, फापर, उवा, जौ, तोरी, चोती, कोइरा, कला, चिनो र कागुनो छरेर असोज कार्तिकमा मात्र पाकेर थन्क्याउने गरिन्छ । यी दुई महिनाले बाँकी ७, ८ महिनाका लागि मान्छे र पशुवस्तुहरूको गाँस, बास र कपासको व्यवस्था गर्नैपर्छ ।                                                                                                                                                                          तिलखुरो बनेलु फल छ्याङमा राखिएका विभिन्न जडिबुटीबाट बनाइएको मदिरा औषधीको रुपमा प्रयोग गरिन्छ । चीरु र फुरुलाई सम्पन्नता र विपन्नताको रेखा मानिन्छ । यो पनि पछिल्लो समय संक्रमित छ । बचाउने कि नयाँ स्वीकार गर्ने ? यसैले पनि हाम्रो समाज परसंस्कृतिकरण र आत्मीकरणको दोधारमा अल्झेको छ । यसैले पशुपालन जीवनको आधार बनेको छ । चौरीका लस्करहरूले जीवित स्पन्दनको आभा दिन्छ । हुम्लाको भाषिक पुरात्तत्व, सांस्कृतिक मानवशास्त्र, पर्यावरणीय संस्कृति, जातीय निधि र विधिहरूको अथाह स्रोत र साधनहरूको धरातलमा प्रकृतिको व्यापक प्रभाव परेकाले पर्यावरणीय भूगोललाई एक खुला विश्वविद्यालयको अर्थशास्त्र मान्न सकिन्छ ।  भनिन्छ कि हुम्ला सम्भावना र अवसरहरूको मेल्टीङ पट, माइल स्टोन, हर्बेरीया, फूलबारी र सप्तरङ्गी क्यानभास हो । र, त जैविक नमुनाका गाउँहरूमा माँसपुर, लिमी, चाला, नेप्का, राँती, निमागाउँ, लेख, याङ्गु, यारी र तम्मु अनेकौं छन् । जहाँका किसानहरूले जानी नजानी जैविक कृषिलाई नै जीविकोपार्जनको उत्तम पेशाको रुपमा अँगालेका छन् । तर पनि वैधानिक रुपमा जैविक कृषिलाई अँगालेर नमुना किसानहरूको उपाधि पाउने गाउँ लाङदुक हो । यहाँको सांस्कृतिक धरातलमा प्रकृतिको उपस्थितिलाई सहअस्तित्व, सहकार्य र सहकारीको रुपमा हुम्लीहरूले अँगालेका छन् । कामहरू सँगालेका छन् । दामहरू जम्मा गरेका छन् ।  नेपालमा सामुदायिक वन उपभोक्ताहरूको हक अधिकारको स्थापना, संरक्षण र सम्बद्र्धन गर्ने अभिप्रायले २०५२ जेठ १८ गते सामुदायिक वन उपभोक्ता महासंघको स्थापना भई हालसम्म विभिन्न सामुदायिक वन उपभोक्ता समुहहरूको सवाललाई स्थानिय तहदेखि राष्ट्रिय, अन्तराष्ट्रिय तहसम्म पैरवी र वकालत गर्दै आएको छ । यसले वन र वन व्यवस्थापनको कामका बारेमा व्यापक जानकारी र सन्देश दिन सफल भएको छ । यो विश्वको लागि एक नमुना अभ्यास पनि हो ।  नेपालमा सामुदायिक वनको नीति लागु भइसकेपछि यसका सकारात्मक तथा नकारात्मक कुराहरूको प्रभाव व्यापक रुपमा देखिन थाल्यो । यसले कर्नाली क्षेत्रको अर्थ सामाजिक क्षेत्रका भूइँचालो ल्याइदियो । एकातिर परम्परागत पशुपालन व्यवसाय लोप हुन थाल्यो भने अर्कातिर प्राकृतिक स्रोत साधनहरूमा स्थानीय समुदायको सहभागिता, उपयोगिता तथा व्यवस्थापनमा प्रत्यक्ष संलग्नता बढेर लोकतान्त्रिक अभ्यास हुन थाल्यो । यो कामले परेको दरार अझैसम्म पनि पुरिन सकेको छैन ।  यसले एकातिर वर्षौदेखि खेर गइरहेका प्राकृतिक स्रोत साधनहरू आय आर्जनको माध्यमका रुपमा रुपान्तरण भए भने अर्कातिर विकासका लागि स्थानीय स्रोत साधनको माध्यमबाट उपयुक्त प्रविधिको विकास विस्तार र हस्तान्तरणले समुदायको जीवनस्तर उकास्ने काममा सहयोग गर्ने कुरा प्रमाणित भयो ।  यसका केही उदाहरणहरूमा मेखालागाउँमा गठित रोचा सावउसको वनबाट संकलन गरी बेचिएको रकमले पेल्टिक सेटबाट बिजुली उत्पादन गरियो । यसपछि साविक मिमि गाविसको ऐडीबाडा, साविक दार्मा गाविसको रिमी, बोहराबाडा, साविक बरगाउँ गाविसको लाङदुक, साविक मेल्छाम गाविसको मेल्छाम, साविक खार्पुनाथ गाविसको दुर्पा, साविक सिमकोट गाविसको खाद्दक र पाँवाडा गाउँमा आधुनिक घट्ट निर्माण गरिने काम भएको थियो ।  पछिल्लो समय विकाससंगै विनाश पनि आउँछ भने झैँ केही मात्रामा भ्रष्टाचार, विनाश, विकृति पनि मौलाउन थाल्यो ।  यसका अलावा विभिन्न गैससहरूले बिजुली, आधुनिक घट्ट, सोलार, ग्रीनहाउस, फलफुल बगैंचा, नर्सरी, जडिबुटी खेती, पशुपालन, सहकारी र उपयुक्त प्रविधि प्रयोग र हस्तान्तरणमा सहयोग पुर्याई नयाँ आयाम थप्ने काम गरेका थिए । यसबाट सामुदायिक काम कार्यहरूका लागि महिला, दलित, जनजाति तथा विपन्न वर्ग तथा समुदायहरूको सहभागिता पहुँचको कुरामा बहसका साथै जनसहभागिता, पारदर्शिता र प्रतिबद्धताका सवालहरू बहसमा आएका हुन्, भलै लामो समयसम्म लागु नभए पनि । पछिल्लो समय विकाससंगै विनाश पनि आउँछ भने झैँ केही मात्रामा भ्रष्टाचार, विनाश, विकृति पनि मौलाउन थाल्यो ।  हुम्ला जिल्ला सम्भावनाहरूको सरोवर भएको हुनाले यहाँका प्राकृतिक तथा सांस्कृतिक साधन स्रोतहरूको समुचित रुपमा प्रयोग हुने सकेको खण्डमा यहाँको अर्थतन्त्रलाई व्यापक रुपमा सहयोग पुग्ने देखिन्छ । यसका लागि विभिन्न क्षेत्र, विषय, रुचि, चाहना र स्तरका समुदायहरू माझ समतामुलक विकासस, चेतनालाई प्रत्येक व्यक्ति, घरदैलो र समुदायको स्तरमा पुर्याउने कुरा नै पहिलो चुनौती हो ।  के काठका औजारहरू ? के स्थानीय हस्तकलाका प्रशाधनहरू ? के खानाका परिकारहरू ? के उपयुक्त सीप र प्रविधिका प्रचलनहरू हुन् ? के विभिन्न प्रकारका जडिबुटीहरूको प्रयोग र व्यापार ? यस्ता सम्पदाहरूको समुचित रुपमा खोज, संरक्षण, विकास र विस्तार गर्ने समय आइपुगेको छैन र ? त्यसले नै सम्भावनाहरूले अवसरहरूको खोजी गर्छ । अवसरहरूले रोजगारीको सिर्जना गर्छ । रोजगारीले आयमा सबलता ल्याउँछ । आयले व्यक्ति, घर, गाउँ, राष्ट्रिय र अन्तर्राष्ट्रिय स्तरसम्म बढाउनमा सहयोग गर्छ । सहयोग नै सामुहिक भावनाको आधार हो । यो आधार नै सद्भावको सदाचार हो । सदाचारले सीप, प्रविधि र प्रवृत्तिको प्रचार प्रसार गर्ने काममा टेवा गर्छ । यसैले हुम्ला सुनको थालीभित्रको मिठो परिकार मात्रै नभएर अवसरको स्रोत पनि हो ।  आम मानसिकता चामल फोविया हुम्ला साधन र स्रोतले अत्यधिक धनी भईकन पनि उचित रुपमा परिचालन र व्यवस्थापन नहँुदा आम मानसिकता चामल फोविया, फास्टफुड फोबिया, झिनीगिन्टी मेनिया, मैदा मेनिया र गैससको राहतमा रुमलिएको छ । वनमा आगो लगाउने बहादुर नाममा चिनिन्छ । कालोधन्दा गर्ने धनीमानीको अग्रपंक्तिमा गनिन्छ । तर प्रकृति र संस्कृतिको समुचित प्रयोग गर्नु नै आजको आवश्यकता हो । यसैले, कुनै पनि कुराहरूका लागि जानकारी, बहस, छलफल र सन्देश प्रवाह गर्नु अति आवश्यक पर्छ । त्यसका लागि सीप र आम्दानी आवश्यकता पर्छ । आम्दानीले व्यावसायिता दिन्छ । व्यावसायिकताले प्रविधिको हस्तान्तरण गर्छ । प्रविधिले सचेतना बढाउँछ । सचेतनाले सञ्चार र सन्देश दिन्छ । सञ्चारले ज्ञानविज्ञानको खोजी गर्ने कार्यमा सहयोग गर्छ । खोज अनुसन्धानले जागरण ल्याउँछ । जागरण नै समयको परिवर्तन हो । परिवर्तनले नै समय, व्यक्ति, समाज र युगलाई नयाँ नयाँ रुपमा रुपान्तरण गर्छ, विकास गर्छ र निकास दिन्छ ।         पछिल्लो समय देखिएको वायोपाइरेसीको समस्या हो । यसका बारेमा जानकारी दिन आवश्यक रहेको छ । यदि कुनै पनि जैविक स्रोतहरू जस्तै वनस्पति, जीवजन्तु, सूक्ष्म जीवाणु, आनुवाशिंक वा वंशाणुगत श्रोतहरू वा तिनका कुनै अंश वा कुनैपनि स्थानीय ज्ञान, सीप, सूचना आदिको संकलन, अध्ययन तथा व्यवसायीकरण सम्बन्धित स्रोत–समुदाय वा स्रोत–राष्ट्रसँग पूर्वसूचना तथा पूर्वस्वीकृति नलिइकन कसैले हासिल गरी एकाधिकार जमाउदँछ अथवा चोरी गर्दछ भने त्यसलाई वायोपाइरेसी भनिन्छ ।  यो शब्द बायो  अर्थात् ‘सजीव’ वा ‘जीव’ र पाइरेसी अर्थात ‘चोरी’ शब्दहरू मिलेर बनेको हो । यसरी उक्त बाहिरी व्यक्ति वा संस्थाले उक्त जैविक विविधता वा ज्ञान सीपमा एकाधिकार प्राप्त गरेपछि त्यही ज्ञान सीप तथा सम्पदाको प्रयोगलाई रोक लगाउन सक्छन् । यसरी एकाधिकार प्राप्त गरेपछि कृषक, समुदाय, राष्ट्रले आफ्नै परम्परागत ज्ञान, सीप र सम्पदाको पनि त्यसै उपभोग गर्न पाउँदैनन्, उपभोग गरेवापत कर, सलामी तिर्नुपर्ने हुन्छ ।  हाल सालैको एक प्रतिवेदनले केही अफ्रिकी मुलुक  लगायतका विश्व विभिन्न देशहरूमा सयौं वायोपाइरेसीका घटनाहरू घटेको जानकारीमा आएको छ । खास गरी विकासोन्मुख मुलुकहरूबाट यसका जैविक विविधताहरू दिनानु दिन ह्रास हुँदै गइरहेको छ । यसैले पनि समुदायस्तरमा बायोपाइरेसीका बारेमा व्यापक सचेतना जगाउनु पर्ने आजको आवश्यकता हो ।  हाम्रो ज्ञान, सीप र सम्पदाको लेखाजोखा राखी भविष्यमा आइपर्ने यस्ता वायोपाइरेसीको रोकथामका लागि हामीले तुरुन्तै उचित कदमहरू चाल्नुपर्ने हुन्छ । वायोपाइरेसीको रोकथाम गर्न र स्थानीय संघ संस्थाहरूले स्थानीय जैविक रैथाने ज्ञानको पञ्जीकरण गरेर त्यसका विविधताको अनुसन्धान गर्दै सदुपयोग गर्न अग्रसर हुनुपर्छ । यसबाट वायोपाइरेसीलाई नियन्त्रण गर्न सकिन्छ ।  हुम्ला डायरीका स्तम्भकार कर्णबहादुर रोकाया, ग्रामीण पत्रकारितालाई आधार बनाएर कर्नाली प्रदेशको हुम्ला जिल्लाबाट साढे दुई दशकदेखि पत्रकारिता क्षेत्रमा क्रियाशील रहनु भएको छ । 

बनायौ विधान अनि भन्ने संविधान ?

बनायौ विधान अनि भन्ने संविधान ?

८२० दिन अगाडि

|

१६ साउन २०८१

प्रारम्भः नेपालको संविधान लेखिएको हाते पुस्तक पढौं एकपटक । कभरमा संविधान लेखियो र कानुनका विद्यार्थीहरु समेतले यसलाई संविधान नै बुझे । म राजनीति शास्त्रको विद्यार्थी भने फरक ढंगले बुझ्ने कोशिश गर्दैछु, यो दुस्साहस पनि हुन सक्छ । तर मेरो अन्तरमनले यो विधान हो भन्छ श्री ३ जंगवहादुरले १९१० सालमा जारी गरेको मुलुकी ऐनजस्तै ।  हालसम्म ७ संविधान नेपालमा जारी गरेको कानुनी इतिहास पढाइए पनि ती सबै विधानको रुपमा थिए र एकल नश्लीय शासन कायम राख्न नेपाल राज्यको संरचना गरे । त्यसैले, विधानको संशोधन सनद जारी गरेर हुँदै आएको घटना यसपटक पनि संशोधनको सवालसंग जोडिएर आए आश्चर्य मान्नुपर्ने छैन । नयाँ सरकार बनाउन एमाले–काँग्रेसको गठबन्धन बन्यो । सहमति पत्रमा संविधान संशोधन उल्लेख भएको समाचारहरु पढ्न पाइयो । दलका नेतागणसमेत यसमा सहमत देखिए । उनीहरुको तर्क के छ भने अस्थिरता हाम्रो अनुभव हो र अब स्थिरताका लागि संविधान संशोधन गर्नुपरे पनि तयार हुनैपर्छ । रणनीतिक रुपमा उनीहरुको सहमतिको बुँदा यो पनि हो कि नेपालमा दुई दलको शासन हुनुपर्छ । सरकारको गठबन्धन दलका प्रमुख नेतागण पटक पटक यसबारे बोल्दै आएका पनि हुन् ।  हालको गठबन्धन सरकारको चरित्र लोकतन्त्रसंगत मान्न सकिन्न । लोकतन्त्रको आवरणमा पहिलो र दोश्रो ठूलो दल सरकार बनाउँदा सार्वभौम नेपाली जनताले कसरी पचाउने भए ? सवाल विचारणीय छ । तसर्थ, यो लोकतन्त्र नभएर दलतन्त्रमा रुपान्तरण हुँदै गरेको प्रष्टै छ । दलतन्त्रमा भ्रष्टाचारको कुरो अवश्यम्भावी छ, कारण वहुदलीय व्यवस्थामा हाल दलहरुको काम भ्रष्टाचारको एजेन्ट सरह हुँदा संसारभरि नै आलोचना हुँदै आएको छ । राज्यका सबै तह तथा अंगहरु दलतन्त्रको प्रभावमा निष्प्रभावी भएको सहजै अनुमान गर्न सकिन्छ । अझ स्थानीय तहको घिनलाग्दो कर्तुत नेपालमा कुरागरी साध्य छैन ।  त्यसो भए संविधान के होला ?  संसारभरि नै संविधान सभाबाट बनेका २२ देशका संविधान छन् । संविधानको स्प्रीट भनेकै समानता र समन्यायलाई लागु गर्ने राजनीतिक सहमति पत्र हो । तर पनि यसलाई देशको मूल कानुन भनि ठहर गर्छ । संविधानसभाबाट नेपालमा संविधान जारी गर्नुभन्दा अगाडि थुप्रै अन्तर्राष्ट्रिय महासन्धि, घोषणापत्रहरुमा हस्ताक्षर भए । तीमध्ये आइएलओ महासन्धि नं.१६९ अन्तरिम व्यवस्थापिका संसदबाट पास गरेको सर्वविदितै छ । यसको मर्म कहिंकतै यो संविधानमा प्रतिविम्बित भएको देखिन्न । सवाल यति मात्र होइन, शासक सम्भ्रान्तको गोर्खाली राज्यसत्ताको मनोदशा व्यवस्थित गरेको अनुभूति दिलाउँछ ।  त्यसो भए संविधान निर्माणबारे अरु देशको अनुभव के रह्यो त ? उनीहरुले आफ्नो देशको ल्याण्ड स्केप र सोसल स्केपको मिहिन ढंगले अध्ययन गरे । त्यसले पावर स्केपको म्याट्रीक्स र सिद्धान्त बनाउन सघायो । बुँदागत रुपमा उनीहरुले संविधानको विषयबस्तु तयार गरे । साथै, त्यसको सहमतिपूर्वक छिनोफानो गरे ।  संसदीय व्यवस्था नेपालको शासकीय स्वरुप ठहर गर्दा वहुलवादमा काँग्रेसले अडान लियो, त्यसलाई सम्बोधन नगरी धरै नपाउने । अर्को समाजवादउन्मुख अर्थतन्त्रमा माओवादी केन्द्रले अडान राख्यो, त्यसलाई पनि सम्बोधन गर्न कर लाग्यो । संविधान सेकुलर पोलिटिक्सको पक्षमा उभिन धर्मनिरपेक्ष राज्य घोषणा गरियो तर साँस्कृतिक अधिकार मौलिक हकमा लेखिएपश्चात फेरि धर्मनिरपेक्ष राज्य परिभाषित गर्नुपर्ने आवश्यकता किन पर्यो ? यी मेटाफिजिकल विषयवस्तुहरुले भ्रमहरु सिर्जना गर्न सघाए । यथार्थमा केन्द्रीयताको मनोदशाले ग्रस्त थिए दलका नेतागण र राजनैतिक सम्झौताको दस्तावेज भन्दै कानुनी र प्रशासनिक झमेला शासक सम्भ्रान्तको अभिष्ट थियो । किन विधान जस्तो संविधान ? नेपाली जनतालाई भ्रमित बनाउने र शासन गर्ने नीति अब स्वीकार्य छैन । अझ ग्राह्म ई.फुलरको मत सापटी लिने हो भने वर्तमान परिवेशमा संसारका आदिवासी जनता आफ्ना मालिकसंग शासन गर्ने शास्वत अधिकार छ भनि स्वीकार गर्न हदैसम्म अनिच्छुक देखिन्छन् । साथै, राष्ट्रवादी शक्ति तथा साँस्कृतिक पुनःउत्थानका शक्ति अब आफ्नो व्यवस्था आफैं दावी गर्न तयार देखिएका छन् । त्यस अर्थमा पुनर्जागरण कालका ज्ञान र त्यसमार्फत् अभ्यासमा आएको शासन व्यवस्था विस्तारै असान्दर्भिक हुँदै गएको छ । संविधान लोकतन्त्रको उपज हो । नेपालमा लोकतन्त्रको अभ्यास पुरानै हो । प्रथाजनित कानुनमार्फत् समुदायले लामो समय अभ्यास गरेको स्वशासन यहाँको सन्दर्भमा लोकतन्त्रको आधार बन्नुपर्छ । विकसित लोकतन्त्रको जग यसलाई मान्ने प्रचलन हालको सबै विकसित मुलुकमा छ । यसकारणले पार्टीहरुसमेत लोकतान्त्रिक मुल्य तथा राजनैतिक संस्कारयुक्त भएको दावी गरिआए ।  नेपालको सन्दर्भमा लोकतन्त्रको स्थापना समाजका एलिट र दोश्रो विश्वयुद्धपश्चात विश्व राजनीतिमा आएको उतार चढावले व्यवस्था परिवर्तन अकस्मात हुँदा त्यसका लागि यहाँका जनता अभ्यस्त हुनै सकेनन् । त्यसमा पनि उनीहरु आफ्नो बडीपोलिटिक कायम राख्न राज्य व्यवस्थासंग प्रतिरोध गरिरहे ।  संविधान संशोधनको विषय चर्चा गर्न लायक हुँदै होइन । अझ २०७२ सालमा जारी भएको विधान त यिनीहरुको लागि सर्वोत्कृष्ट ठहर हुँदै आयो । तर पनि एमाले–काँग्रेस गठबन्धन सरकार कृत्रिम रुपले संविधान संशोधन औचित्यपूर्ण सावित गर्न लागिपरेका छन् । संविधान संशोधनका लागि संविधान सुधार आयोग गठन गर्ने सम्बन्धमा इन्कार गर्दै सबै दलको सहमतिमा हुने बताउन थालेका छन् । यसमा विशेष छलफल चल्ने नै भयो र अलोकतान्त्रिक चरित्र बोकेका दलहरु समेतको सहयोगमा यसको संशोधन प्राविधिक रुपमा हुन्छ ।  अंकगणितको राजनीतिक हिसाब किताब मिल्दा यो गठबन्धनले रटान लगाउँदै आएको विश्वको उत्कृष्ट संविधान केन्द्रियतालाई बलियो बनाउने गरी मनपरी ढंगले काम गर्ला । विपक्षी आन्दोलनकारी कमजोर तथा उपायविहीन भएको वेला फास्ट ट्रयाकमा आफ्ना अवरोधहरु हटाउन कोसिस गर्लान् । तर, नेपाली जनतालाई थाहा भएकै कुरो हो कि संविधान राष्ट्रिय मुक्ति क्रान्तिको जगमा मात्र बन्ने अवस्था देखिन थालेको छ ।  यी शासन गर्न आतुर दलहरु विधान जारी गरे । हुकुम चलाउन तीन पार्टीका नेतागण जसरी संविधानको नाममा विधान ल्याए र संविधान संशोधनको नाममा सनद जारी गर्न लाजमान्ने छैनन्, त्यसले द्वन्द्व मात्र बढाउने काम गर्छ । त्यस अर्थमा संविधान संशोधनको नाममा समय खर्चिनुको अर्थ छैन । ज्ञान र हिम्मतको सम्मिश्रित रुप यदि सपना ठहर हुन्छ भने संघीय लोकतान्त्रिक गणतन्त्र नेपालको संविधान सैद्धान्तिक रुपमा शासनको लागि मार्गदर्शन गर्न सक्ने हुनुपर्छ । साथै, नेपाललाई बपौती (रियलस्टेट)को तहबाट राज्य (स्टेट)को तहमा रुपान्तरण गर्न हिम्मत देखाउने गरी हैसियत राख्नुपर्छ । त्यसको अर्थ साझा नेपाल निर्माणको लागि नयाँ राजनीतिक विचारधारामा स्टेटक्राफ्ट गर्न अग्रसर हुनैपर्छ । अन्त्यमा, नेपालमा राजनीतिक खेलको नियम बदल्न जरुरी छ । त्यसैले, विगतका लामो समयको वहिष्करण तथा सिमान्तीकरणमार्फत् भोगेका पीडामा मलहम लगाई उनीहरुको आत्मनिर्णयको हकलाई सम्मान गर्न सक्यौं भने संविधान संशोधनको लागि एक खालको वातावरण बन्न सक्छ । त्यसको लागि शेरवहादुर देउवाले कैलालीको एक इन्च सिमाना हेरफेर हुन सक्दैन भन्ने  मनोदशाबाट बाहिर आउनैपर्छ ।  त्यसैगरी प्रधानमन्त्री खडग प्रसाद शर्मा ओली जोखिम मोल लिएर भए पनि बहुलराष्ट्रिय राज्य नेपालको प्राकृतिक जगलाई स्वीकार गर्न सक्नुपर्छ । अबको संविधान यही बहुलराष्ट्रियताको जगमा व्यवस्थित गर्न सके वहिष्कृत तथा सिमान्तीकरणमा परेका जनताले अपनत्व ग्रहण गर्न सक्ने आधार दिन्छ ।  त्रिविबाट राजनीति शास्त्रमा एमफील लेखक हाल समान–नेपालको संयोजक हुनुहुन्छ ।